《周易程氏傳》中的君民關系思想探析

（武漢大學 哲學學院，湖北 武漢 430072）

《周易程氏傳》雖然在表面上看是對《周易》本經的解讀，但是程頤的宗旨卻不僅僅在于此，更重要的是在于借此闡發其個人對人生、政治、倫理道德等問題的看法。在政治方面，《周易程氏傳》主要闡釋了理想人格形態下的“圣王”如何治國理政，君主如何平天下，賢臣如何輔佐君王，百姓如何接受君王的教化等方面的內容。可見，君民關系是程頤政治思想中不可忽視的一部分。在《周易程氏傳》中，程頤創造性地將這一關系引入易學體系中加以解釋，開辟了一條具有士大夫批判情懷的解釋新路。

一、君民關系中的民本思想

民是君民關系中重要的一環，中國古代雖然是家天下的社會，但是不乏重民的民本思想。程頤所生活的年代，北宋積貧積弱、戰亂頻發，可謂內憂外患，百姓生活受到影響。為此，他曾經上書宋仁宗，請求皇帝實行改革，勵精圖治，體現了作為士大夫應有的政治關懷，也體現了他對民眾生活的關切。在對“民”的關注之下，程頤對《周易》的解讀具有民本色彩。但作為北宋時期的理學家，其對民的重視是在尊君的前提下展開的，因而是十分有限的。我們知道，《周易》陰陽二元思想的主調是陽尊陰卑，陽貴陰賤。于是，表現在君民關系上就是君主的地位和作用要勝過民眾。陰陽還具有諸如陽主動、陰被動之類的特性，于是應用在君民關系上就是君王（政府）是主動的施與者，而民眾則是被動的承受者。[1]70

1.欲使民本思想得以實現，首先要改善和解決民生問題

《論語》子路篇就曾提到，子適衛，冉有仆。子曰：“庶矣哉！”冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”這里表明，孔子認為，一個地區人口眾多，先要使民“富”，然后要使民“教”。作為儒家學說的傳承者，程頤繼承了這一觀點，他也認為，要使百姓的生活有所保障，就必須先使百姓有足夠的資產滿足自身的生活需要和抵御天災人禍。當然，在當時的話語體系下，百姓的資產主要還是指農田土地。在其看來，百姓擁有農田土地就有了生活的保障，就有了解決衣食問題的可能，因此，農田土地就是百姓最重要的財產形式。

而實現“使民富之”這一政治理想的途徑是為政者行利民之事：“君子觀謙之象，山而在地下，是高者下之，卑者上之，見抑高舉下、損過益不及之義；以施于事，則裒取多者，增益寡者，稱物之多寡以均其施與，使得其平。”可見，在程頤眼里，這里的利民之事有二。其一是“抑高舉下、損過益不及”，在上的為政者要適度施與在下的百姓，使其所掌握的充足的社會資源下移；其二是“高者下之，卑者上之”，在上的為政者要適當地減損自身、增益百姓，給予下層民眾向上層流動的可能。

2.欲使民本思想得以實現，還要施民以澤、授民以利

在解讀《損》卦時，程頤詮釋為：“損上而益于下則為益，取下而益于上則為損。在人，上者施其澤以及下則益也，取其下以自厚則損也。譬諸壘土，損于上以培厚其基本，則上下安固矣，豈非益乎？取于下以增上之高，則危墜至矣，豈非損乎？故損者損下益上之義，益則反是。”從義理上來看，我們可以把“上”理解為君，把“下”理解為民。在這里，程頤以壘土為喻，認為身居上位者應該“損其上以厚其本，益其下以施其澤”。這就是說，在君與民的關系上，不能損下益上，也就是不能損民以利君，而應當廣泛地施民以恩澤，以安固其根基。

又如，“未有基本固而能剝者也。故上之剝必自下，下剝則上危矣。為人上者，知理之如是，則安養人民以厚其本，乃所以安其居也?！笨梢姡诰c民的關系上，民為君之基本，剝民則君之基本就會受到動搖，所以要安養人民、使民安居、使民安泰以確保自身統治地位的穩固。

二、君民關系中的君道思想

雖然《程氏易傳》中反映了重民的民本思想，但是，在儒家政治哲學的體系中，君的地位始終是優于民的，君是儒家內圣外王思想的主體和實踐者，《周易程氏傳》中對于君的論述要遠遠多于對民的論述。所以，在程頤的思維向度下，君才是君民關系中最重要的一環。

1.君道思想當中的“君”在君民關系中占主導地位

在解釋《泰》卦時，他寫到，“輔相天地之宜，天地通泰，則萬物茂遂，人君體之而為法制，使民用天時，因地利，輔助化育之功，成其豐美之利也。如春氣發生萬物，則為播植之法；秋氣成實萬物，則為收斂之法；乃輔相天地之宜，以左右輔助于民也。民之生，必賴君上為之法制以教率輔翼之，乃得遂其生養，是左右之也。”這是說，所謂“輔相天地之宜”是指天地通泰而萬物茂盛順暢，君主體會到這一點而制定法制，使百姓順應天時、地利，輔助天地化育萬物的功效，成全其豐美的利益。比如，春天的氣息是生發萬物的，因此就制定播種之法，秋天也一樣，這就是“輔相天地之宜”，以左右百姓并利于百姓。百姓的生存一定要有賴于君主為之制定的法制，以教導他、幫助他，以便能夠順利地生活,這就是所說的“左右”。

可見，“君”的主導地位主要體現在兩個方面：其一，君為民制定法制，以約束民的行為，使民行有所依；其二，君在君民關系中，扮演著恩澤施與者的形象，君主養賢以及萬民就像天地養育萬物一樣，君主處在可以得到的位置，掌握著可以行使的權利，假使具有使天下受益的“至誠”，天下都會得到他的巨大的福報，不用懷疑，其結果自然是大吉。君主以至誠使天下受益，天下之人沒有不至誠地愛戴他的，他們會將君主帶給天下的恩德視為他帶給百姓的恩惠。

2.君道思想體現在君需要聽取民的見解

就如同天地間的萬事萬物都需要在與他物的依托關系中存在一樣，君王也要在與他人的依托關系中才能發揮自身的作用，所以，只憑借君王一人的力量是很難達到善治天下的理想狀態的，君需要聽取民的見解來實現對天下的治理。

程頤明確反對政治上的“自任”行為，他認為即便是有很高才能的君主也應該盡天下之公議。[2]26例如，在解釋《臨》卦的九五爻時，程頤指出：“五以柔中順體，居尊位，而下應于二剛中之臣，是能倚任于二，不勞而治，以知臨下者也。夫以一人之身，臨乎天下之廣，若區區自任，豈能周于萬事？故自任其知者，適足為不知。惟能取天下之善，任天下之聰明，則無所不周。是不自任其知，則其知大矣。五順應于九二剛中之賢，任之以臨下，乃己以明知臨天下，大君之所宜也，其吉可知。”

這就是說，五爻以陰爻居于中間位置，處于代表順的坤卦之中，又居于君位，而向下與二爻剛健中正的大臣相應，這是能夠倚重、信任二爻，自己不辛勞而實現了治理，是以智慧統治臣下的人。以一人之身來統治天下的廣土眾民，如果僅僅是信任自己，哪里能夠使萬事周全呢？所以，只憑借自己智慧的人，恰恰足以證明其不夠明智。只有能夠取得天下的善，任用天下人的聰明，才能萬事無不周全，所以不依賴自己的智慧，其智慧卻是最大的了。五爻順應于九二爻剛健中正的賢人，任用他來統治天下，就是自己用明哲、智慧統治天下，這是君主所應該做的，其吉可想而知。

又如，他在解釋《履》卦的九五爻時說，“古之圣人，居天下之尊，明足以照，剛足以決，勢足以專，然而未嘗不盡天下之議，雖芻蕘之微必取，乃其所以為圣也，履帝位而光明者也。若自任剛明，決行不顧，雖使得正，亦危道也，可固守乎？有剛明之才，茍專自任，猶為危道，況剛明不足者乎？”這也是在說，君王并非都是圣人，即使圣人為君尚且需要天下之公議，何況平凡的君主呢。要聽取民的見解，才能使自身的統治不辛勞而治理得當。

三、君民關系中的君臣關系

在中國古代社會，君和民難以實現直接的溝通，君與民的聯系主要通過君與臣的聯系來實現，因此，君臣關系就成為君民關系中最重要的一層。

1.君臣關系是天道的具體體現

從《周易》的結構上來看，天道是貫穿始終的。天道運行，生育萬物，其運行之規律，有如乾卦六爻之變。乾卦六爻，亦可稱之為六時，一時有一時之用。不僅《乾》卦之六爻，《周易》六十四卦三百八十四爻，皆是對天道的說明。[3]48在程頤看來，上篇從“陰陽之本”至“陰陽之成質”，下篇則由“生育之本”至“陰陽之成功”?？傮w說來，上篇是由天道漸推至人事，而下篇則是由人道反歸于天道。[4]79而君臣之道就如同天地、四時的運行一樣，是天經地義、不可更改的。君臣關系遵天道而生，天道不變，君臣之道自然不變。

在解釋《乾》卦時，他說到，“天為萬物之祖，王為萬邦之宗。乾道首出庶物而萬匯亨，君道尊臨天位而四海從。王者體天之道，則萬國咸寧也?！边@就是說，天是萬物的“祖”，王是萬邦的“宗”；乾道最初發生萬物因而萬事亨通，君道君臨天下，因而四海順從。王者如果能體會、尊行天道，那么，天下萬國就全都安寧了。可見，君的地位之所以高于他人，是因為他才是體天道之人，這里仍然有對漢儒感應思想的繼承。

作為君臣關系的另一方，臣遵循天道的原則體現在他愿意將功歸于君，而不是自恃其功?！盀槌贾喇斒苟魍怀鲇谏?，眾心皆隨于君。若人心從己，危疑之道也，故兇。居此地者奈何？唯孚誠積于中，動為合于道，以明哲處之，則又何咎……非明哲能如是乎？”這就是說，作為臣子，應該使恩威全都出自君主，眾心都追隨君主。如果人心是追隨自己，那是獲得危險和猜疑的途徑，所以是兇。處于這種境地的人應該如何去做呢？只是內心中積累起誠信而已，所有的舉動都合乎道義，用明哲的方法來處理，那么又會有什么過錯呢？只有明智之人才能做到這些。

2.君臣關系是尊卑關系的表達形式

程頤認為，一個國家、一個社會的興亡治衰是由等級秩序的穩定性來決定的，這也是眾多理學家一貫的思路。由于天地之道是恒常不變的，所以，由天地之道決定的尊卑之位也是恒常不變的。他曾論述到，“二以陽剛得中，上應于五；五以柔順得中，下應于二。君臣同德，是以剛中之才，為上所專任，故二雖居臣位，主治泰者也，所謂上下交而其志同也?！边@就是說，二爻是陽爻，并且得到中間的位置，上有五爻為正應，五爻的性質是柔順，又在中間的位置，向下與二爻相應，這是君臣同德的卦象，是二爻憑借其剛健、中正的才能得到了君主的專門委任，所以二爻雖然處在臣位，卻是負責實現通泰的爻，這就是所說的“上下交而其志同”。

可見在這里，程頤將二五爻位理解為君臣關系，認為君臣同心才能實現國家政權的穩定，才能完成妥善治理天下的使命。而為了實現這一使命，需要君臣上下做到位有差等、尊卑有序，即“君在上位，臣在下位”的原則始終保持不變。惟其如此，治國安邦的大業才會得以實現。當然，強調保持位有差等、尊卑有序的秩序不變并不意味著為君者可以為所欲為，橫行于世，我們知道，周代以來的思想與殷商時期最大的不同就在于周代強調“以德配天”，而不是“以祖配天”，當年商紂王對于自己暴虐的行為和殘暴的統治不以為意，就因為他認為“天命”是始終掌握在自己手中的，沒有移動的可能；而周以后的思想則不然，周王室普遍認為“天命”在自己手中是因為自己有德性，一旦自身的德性消失，那么原本由其掌握的“天命”也會隨之消失或者流向他人手中。

所以，在解釋這一思想時，程頤就曾經提到過“大則君上，小則臣下，君推誠以任下，臣盡誠以事君，上下之志通，朝廷之泰也?！笨梢姡粐耐ㄌ┎粌H要處在卑位的臣盡心奉上，也需要處在尊位的君待人以誠。君雖身居高位，但是如若一味強調自身的“尊”則有可能使臣喪失其為君效力的熱情，長此以往，君的統治必定會受到影響。此外，君主對自身尊位的過分強調，很可能滋長其囂張跋扈的品性，從而喪失德性，最終會激發身處下位之人的反抗。

3.建立合理的君臣關系需要遵循中道

君與臣之間的陽剛和陰柔應該相互結合，尋求一種陰與陽的中和、平衡，以實現天下大治。這種中和之道也可以理解為，一個人在其所認知到得時（變）之中，為達成秩序與和諧而行為的一種品德。[5]

“以陽居離體而處四，剛躁而不中正，且重剛。以不正而剛勝之勢，突如而來，非善繼者也。夫善繼者必有巽讓之誠，順承之道，若舜、啟然，今四突如其來，失善繼之道也，又承六五陰柔之君，其剛勝陵爍之勢，氣焰如焚然，故曰焚如。四之所行不善如此，必被禍害，故曰死如。失繼紹之義、承上之道，皆逆德也，眾所棄絕，故云棄如。至于死棄，禍之極矣，故不假言兇也。”也就是說，陽爻，在離卦中，卻處在陰位，其性質是剛猛躁動而不中正的，重疊的陽剛如果不正，以其盛大的剛猛之勢突然而來，這是不善于繼承的。善繼承的人一定要有順從謙讓的誠意、有順承的方法，就像舜和啟那樣。在這里，可以說是確立了一個“度”，超過或不及就不是中而是偏。這樣既利用卦的形式發揮宣揚了儒學思想，又樹立起一個無過無不及的方法。用這一思想方法觀察處理問題，不是折中調合，而是有明確堅定的原則和標準——當然是儒學的原則和標準而非其他。[6]19

現在四爻卻是突如其來，就喪失了其善于繼承的道理了，又繼承的是六五爻陰柔的君主，其剛猛盛大陵逼之勢，氣焰如同火在焚燒一樣，所以被稱作“焚如”。四爻的所作所為是如此的不好，一定會遇到的禍害的，所以稱之為“死如”。失去了繼承的意義和順承君主的道理，這都是悖逆的品性，是會被眾人所棄絕的，所以稱之為“棄如”。發展到死，到被人棄絕，是災禍已經達到頂點了，所以不用說其結果必然是兇。

由此可見，無論是君主還是大臣，都必須遵循“中正之道”，這是一種普遍適用的行為準則和價值標準，過或不及都會犯錯誤，只有嚴格“守中”，才能使君臣關系正當合理，有效地發揮君臣共治的功能。[7]215

總體來看，《周易程氏傳》在易學體系下對君與民的關系進行了解讀，程頤結合北宋當時的政治局面闡發出了民本思想和君道思想，認為君雖然處在尊位卻要得民之輔助，民雖然處在卑位卻有助君之可能。當然，作為一個理學家，程頤所闡釋的君民關系仍然是以君為主導的，不論是治民以產還是教化百姓都只是君得以安固其位的一種策略。此外，在當時，君民的溝通相對困難，所以需要處在二者之間的臣來實現聯系，因而君臣關系就成為君民關系中重要的一環，君臣之間的關系就像天道一般不可更改，由此保障了天下之治。