云披煙斷月初明

周裕鍇

禪心泥絮

道潛

底事東山窈窕娘，不將幽夢屬襄王。禪心已作沾泥絮，肯逐春風上下狂。（《參寥子詩集》卷三《子瞻席上令歌舞者求詩戲以贈此》）

道潛，號參寥，賜號妙總大師。他是云門宗大覺懷璉禪師的弟子，也是北宋最有名的詩僧之一。蘇軾與道潛唱和甚多，稱贊他“新詩如玉屑，出語便清警”（《送參寥師》）。據傳，蘇軾知徐州時，道潛來訪。蘇軾宴請賓客，遣一妓女向道潛求詩，道潛當場口占一絕，一座大驚。這事趙令畤《侯鯖錄》卷三、惠洪《冷齋夜話》卷皆有記載，文字略有差異。

蘇軾令妓女向和尚求詩，本身就帶幾分戲謔，意在檢驗道潛是否能經得住誘惑。若是戒律森嚴的高僧，自然會以鐵面嚴詞拒絕。然而，道潛偏偏是個愛與士人交往的詩僧，常出入宴席場合，因此他并沒有使用嚴厲的宗教訓誡，而是以自己擅長的詩歌形式表示拒絕。

詩的前兩句“底事東山窈窕娘，不將幽夢屬襄王”，《冷齋夜話》作“寄語巫山窈窕娘，好將魂夢惱襄王”，《侯鯖錄》作“多謝尊前窈窕娘，好將魂夢惱襄王”。三種版本描寫各有側重，但其間不無優劣?！暗资聳|山”兩句采用的是問話，為什么你這位漂亮的姑娘，不到楚襄王夢里去與之行云行雨呢？“東山”用了東晉謝安攜妓游東山的典故。但是，若從與楚襄王相對應的角度看，“寄語巫山窈窕娘”文字更勝一籌，因為宋玉《高唐賦》里楚襄王夢到的美人正是巫山之神女。重要的是，“巫山”多少表明對妓女的尊重，而“東山”則幾乎直接點明對方的妓女身份?！皭馈弊质菬赖暮喎Q，是俗世間的情緒，為佛教徒所摒棄，就道潛的身份來看，“惱”字也比“屬”字更確切?！凹恼Z”兩句是祈使句，意思是：告訴你這位漂亮如巫山神女的姑娘，最好到楚襄王的夢里去引起他的思念煩惱。至于《侯鯖錄》的“多謝尊前”四字，當然更切合宴會場合的一般應酬，但與“楚襄王”卻無多少聯系。因此，《冷齋夜話》所記喻妓女為巫山神女，喻世俗男客為楚襄王，應該最符合道潛本意，婉約而貼切。

這首詩的亮點在后面兩句，“禪心已作沾泥絮，不逐春風上下狂”。在古人眼里，因風而起的柳絮是最輕狂的東西，杜甫有詩曰：“顛狂柳絮隨風舞，輕薄桃花逐水流?！保ā督^句漫興九首》之五）春風與柳絮在此代表欲望，二者的關系如妓女與男客，是挑逗與被挑逗、勾引與被勾引的關系。楚襄王之心即如柳絮，隨巫山神女之春風而上下顛狂。然而，道潛卻用“沾泥絮”三字表明自己的“禪心”，已息慮靜緣，如蘇軾所稱道那樣：“上人學苦空，百念已灰冷。”（《贈參寥子》）此禪心早已忘情絕愛，再也不受妓女的誘惑，如同沾在泥地里的柳絮，任憑春風的吹拂，再也不會飄舞?！罢茨嘈酢弊鳛榕c“隨風絮”相對立的形象，象征著“止欲”對“縱欲”的制服，其形象生動而又喻意貼切，以至于引起蘇軾的嫉妒：“沾泥絮，吾得之，又被老衲占了。”（《侯鯖錄》）

道潛不僅經受住了“窈窕娘”的誘惑，而且用“沾泥絮”之喻委婉地表達了拒絕之意，優雅而不失風度。

詩禪之源

惟正

小溪一曲一詩成，吸盡詩源句愈清。行到上流聊憩寂，云披煙斷月初明。（《云臥紀談》卷下）

釋惟正（986—1049），一作惟政，是法眼宗凈土惟素禪師的弟子，住持臨安功臣山凈土禪院，出入愛騎黃犢，禪林號為“政黃牛”。惟正雅富于學，善書工詩，書學王羲之、獻之父子，詩有陶淵明、謝靈運之趣。平生制作號為《錦溪集》三十卷，今已亡佚，部分詩歌散見于各禪籍。釋曉瑩《云臥紀談》稱惟正“平居識慮灑然，不牽世累，處己清尚，于詩尤可見矣”，即舉此《溪行絕句》為例。

前兩句寫溪行的趣味。“小溪一曲一詩成”，沿著清溪前行，景色如此優美，移步換景的一曲溪水就能引發詩人一首小詩。清溪仿佛是靈感的源泉，“吸盡詩源句愈清”，當詩人吸盡溪水的清氣，釀造詩思，其詩句就能愈發清新。“詩源”之“源”，來自小溪的聯想。五代詩僧貫休詩曰：“乾坤有清氣，散入詩人脾?！保ā豆乓饩攀住分┒藭r，乾坤的清氣通過清溪源泉散發出來，使詩人心脾得以凈化，生成詩句。

然而，若將溪行之興只看作吸取“詩源”，則未免皮相之見。后兩句“行到上流聊憩寂，云披煙斷月初明”，才是這首詩的旨趣所在。這兩句很容易使人聯想到王維的“行到水窮處，坐看云起時”，正如我們已分析過的那樣，王維的詩象征著始于追根窮源的尋思、終于心行路絕的默照的悟道過程。而惟正這兩句，未嘗不是悟道的隱喻。“云披煙斷”，意為云煙披豁，散開，斷絕。兩句的隱喻義為：修行到了最上一關時，只要放下固執追尋之意，不妨稍作歇息，就會頓然覺得心中云開霧散，皎如明月，一切疑情迷念頓然消失。與王維詩不同之處在于，惟正行到溪水上流而暫作“憩寂”，其“坐看”的不是“云起”，而是“云披煙斷”后的“月初明”。而月的意象與云的意象不同，在禪宗象征系統里，月向來是比喻圓滿覺悟的心性，即寒山詩所謂“吾心似秋月”。惟正這首詩，是溪行尋道的另一種隱喻，相對于王維詩來說，有奪胎換骨之妙。

顯然，這首《溪行絕句》，始于觀景尋詩，終于借景悟道，溪行的過程，便成了引發詩思、凈化禪心的過程；而溪之源也不僅是詩之源，而且更是覺悟之禪源，“清”與“明”二字正分別代表了詩源和禪源的兩種本色。

湯泉洗垢

可遵

禪庭誰作石龍頭？龍口湯泉沸不休。直待眾生塵垢盡，我方清冷混常流。（《冷齋夜話》卷六）

北宋福州中際可遵禪師，號野軒，是云門宗雪竇重顯禪師的法孫?？勺窈米髟婍炞晕异乓w過他人。所以禪林中人對他表面尊禮，心里卻不以為然，稱他為“遵大言”，意為“大言不慚的可遵”。可遵曾經過廬山溫泉寺，題詩壁間，為蘇軾所賞，因此而更為知名。

“禪庭誰作石龍頭”，寫溫泉所處位置和泉眼的形狀。據《廬山紀事》卷三載，匡廬黃龍山北麓有二池，水曰溫泉。其地有溫泉寺，俗謂之靈湯寺。寺僧嘗鑿石為龍首以出泉。湯泉，即溫泉，以其水熱如湯，故稱。“龍口湯泉沸不休”，湯泉從石龍頭口中涌出，流泉滾滾，作沸騰狀，無止無休。溫泉而處于禪院中，其功能正好用于洗浴，相當于天然的浴室，較一般禪院的浴室洗沐效果更好。僧徒的洗沐，是日常修道的重要行為之一。《釋氏要覽》卷中曰：“澡浴但為除身中風冷病，得安穩行道故。有五利：一除垢；二治皮膚，令一色；三破寒熱；四下風氣；五少病痛。”

“口”是說話的器官，所以“龍口”的“口”具有雙關的修辭效果。一方面，“龍口”中流出沸騰的湯泉；另一方面，“龍口”又似乎在代替湯泉發出宏愿：“直待眾生塵垢盡，我方清冷混常流?！奔聪幢M眾生塵垢之后，我這滾熱的溫泉再混同一般清冷的泉水。因而“龍口”中“沸不休”的湯泉又可看作它自身喋喋不休的誓言。當然，這擬人化的湯泉歸根結底表達了可遵的志向：待我弘揚佛法，除盡眾生煩惱之后，再功成身退，混同常人。

可遵這首詩借詠湯泉而言志向，頗得詠物之體，擬物為人，構思巧妙，所以能得蘇軾的注目。然而，“直待眾生塵垢盡”二句，儼然有釋迦牟尼擔荷人類罪惡之意，雖是向上一路，畢竟過于高標自詡，不自覺露出“遵大言”的本色。

本無寒溫

蘇軾

石龍有口口無根，自在流泉誰吐吞？若信眾生本無垢，此泉何處覓寒溫？（《冷齋夜話》卷六）

這首詩又見于《蘇軾詩集校注》卷二十三。蘇軾過廬山湯泉，見壁上有可遵題詩，雖然喜歡，但覺得在禪學上還有可議之處，于是作七絕一首。因此，這首詩與其說是和作，不如說是翻案。

前兩句針對“禪庭誰作石龍頭”二句提出疑問：“石龍有口口無根，自在流泉誰吐吞？”如果說石龍頭雖有口，而沒有水的根源，那么又怎能自在地吞吐溫泉呢？“根”字既指水的根源，即溫泉的根源，又雙關佛教六根之說，即眼、耳、鼻、舌、身、意等六根?！独銍澜洝肪砹f：“一根既返源，六根成解脫?！比欢司汀坝懈倍?，若是“無根”，則既不能返其源，更不能成解脫。所以反過來說，流泉既可吞吐，則其口理應有根；既可自在吞吐，則其根理應返源而成解脫，否則如何能“自在”？進一步而言，若說石龍口有根，那么此頑石鑿就之龍頭何來根性？若說石龍口無根，那么此流泉又如何能自在吞吐？這兩句問語相比于可遵原詩的寫實，顯然有更深的哲理意味，涉及到一根返源與解脫自在之間的關系。

后兩句也是問語形式：“若信眾生本無垢，此泉何處覓寒溫？”這是針對可遵“直待眾生塵垢盡，我方清冷混常流”兩句而發。垢，既指人體之塵污臟物，又為佛教術語煩惱之異名。清凈而無垢染，稱為無垢，也稱無漏。蘇軾有次在泗州雍熙塔下洗浴時，寫了首《如夢令》詞：“水垢何曾相受，細看兩俱無有。寄語揩背人，盡日勞君揮肘。輕手，輕手，居士本來無垢?！彪m是游戲之作，卻可看出蘇軾的佛學思想。詞中關于水與垢的描寫，來自佛教萬法皆空的觀念，萬法由因緣而生，無有自性，無自性故空，即以空為性。以空為性，所以清水與塵垢“兩俱無有”。這兩句詩也表現了同樣的道理，若按照萬法皆空的觀念，則眾生本無塵垢，而湯泉也無寒溫之分，哪里還談得上“清冷混常流”。所以蘇詩這兩句可看作是對可遵誓愿的解構，“直待眾生塵垢盡”的大言，從根本上來說是沒有意義的。明白這一點，方可悟得“自在流泉任吐吞”的真諦。

（作者單位：四川大學中國俗文化研究所）