解夢(mèng)娜
摘 要:在當(dāng)前物質(zhì)飛速發(fā)展,人們道德水平有所下降的時(shí)代,思想政治教育也需落地生根回到中國(guó)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中。梳理老子的思想政治教育理論,是我國(guó)思想政治教育回歸優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的必然要求。老子的思想政治教育理論可以分為老子思想政治教育的核心、內(nèi)容和目的三個(gè)方面。老子思想政治教育的核心為道法自然、無(wú)為,思想政治教育的內(nèi)容包括政治觀、人生觀和修身觀,思想政治教育的目的為培養(yǎng)圣人。
關(guān)鍵詞:老子;思想政治教育;傳統(tǒng)文化
中圖分類號(hào):B223 文獻(xiàn)標(biāo)志碼:A 文章編號(hào):1002-2589(2017)10-0092-02
隨著社會(huì)的不斷發(fā)展,人們的物質(zhì)生活和精神生活都有了質(zhì)的飛躍,但社會(huì)的發(fā)展也使人與人之間產(chǎn)生了疏離。當(dāng)前,習(xí)近平總書記對(duì)傳統(tǒng)文化的重視,使我們有必要對(duì)傳統(tǒng)文化中的思想政治教育理論進(jìn)行梳理和總結(jié)。縱觀中國(guó)傳統(tǒng)文化,老子的許多思想都能為現(xiàn)在的思想政治教育提供理論上的幫助,也希望能夠通過(guò)簡(jiǎn)述老子的思想政治教育理論為新時(shí)期新階段的思想政治教育帶來(lái)指導(dǎo)和借鑒意義。
一、老子思想政治教育的核心
(一)道法自然
“道”是老子思想的核心觀點(diǎn)。在老子看來(lái),萬(wàn)事萬(wàn)物是由道演化而來(lái),《道德經(jīng)》第一章中講,“無(wú)名,萬(wàn)物之始也;有名,萬(wàn)物之母也。”老子把這個(gè)東西叫作“無(wú)”,是因?yàn)樗谔斓貨](méi)有出現(xiàn)之前就存在,所以它是無(wú),這里的無(wú)是無(wú)以名狀、無(wú)以說(shuō)明的意思。然而萬(wàn)事萬(wàn)物都由它演化而來(lái),所以這樣一個(gè)存在也可以把它叫作有,所以“有名,萬(wàn)物之母也”。這里的“有”和“無(wú)”,用老子的話講是同出而異名,是同一個(gè)東西的不同說(shuō)法。在老子看來(lái),演化的一個(gè)時(shí)機(jī),最先的一個(gè)存在,就是“道”。老子認(rèn)為道化育天地萬(wàn)物,存在于天地萬(wàn)物之中。
《道德經(jīng)》第二十五章中有一句話“人法地,地法天,天法道,道法自然”,是說(shuō)凡是運(yùn)行都有它的法則存在,人的行為依照地球之法、地球依照宇宙之法、宇宙依照道之法運(yùn)行,而道則依據(jù)自然之法,順其自然而成其所以然。這里的自就是自己,然就是樣態(tài),自然可以理解為使自己實(shí)現(xiàn)自己的一種狀態(tài)。由此可以看出,老子思想政治教育的核心就是使自己成為自己這個(gè)樣態(tài),而不是因?yàn)槠渌魏我粋€(gè)事物使自己成為另外一種樣態(tài),也就是“道法自然”。
(二)無(wú)為
“無(wú)為”是老子思想的精髓,也是道之根本。在《道德經(jīng)》中,老子說(shuō):“道常無(wú)為而無(wú)不為。”(第三十七章)按老子的說(shuō)法,道不為自身,無(wú)意識(shí)、無(wú)目的的演化萬(wàn)物反而實(shí)現(xiàn)了自身,也就是實(shí)現(xiàn)了“自然”。無(wú)為被認(rèn)為是“自然”的一種特殊表現(xiàn)形式,即對(duì)人對(duì)事對(duì)物的一種態(tài)度。“無(wú)為”并不是什么都不做放任自流,而是老子所說(shuō)的“以輔萬(wàn)物之自然而不敢為”(第六十四章)。也就是要我們幫助萬(wàn)物按照自己的趨勢(shì)去發(fā)展,不破壞自然規(guī)律。隨后我們的所作所為因?yàn)樽裱俗匀恢远鴥?nèi)化于萬(wàn)事萬(wàn)物之中,表現(xiàn)出來(lái)的就是不露痕跡的“無(wú)為”行為。
老子講道,“為無(wú)為,事無(wú)事,味無(wú)味。”(第六十三章)就“為無(wú)為”這三個(gè)字而言,不是無(wú)為、沒(méi)有作為,而是以其無(wú)為成其所為。總而言之,老子的“無(wú)為”觀是貫穿于他的整個(gè)思想政治教育之中的。
二、老子思想政治教育的內(nèi)容
(一)政治觀
1.無(wú)為而治。無(wú)為而治是道家政治思想的核心。道家提出的“無(wú)為而治”,可以理解為因任自然,不恣意妄為。老子認(rèn)為有所為應(yīng)遵循“道”,遵循自然規(guī)則。老子要求統(tǒng)治者因任自然,也就是希望統(tǒng)治者能夠遵循自然原則,使人們充分自由的活動(dòng),以實(shí)現(xiàn)人們的自我育化、自我發(fā)展和自我完善,由此讓人民生活平安富足,社會(huì)和諧安穩(wěn)的發(fā)展。老子認(rèn)為,超出自然的“有為”行為,必然會(huì)導(dǎo)致統(tǒng)治者對(duì)欲望、權(quán)力的無(wú)限追求,與此同時(shí),人民群眾的人身安全與自由安寧就會(huì)受到壓榨與影響。無(wú)為而治對(duì)統(tǒng)治者們提出了高要求。老子要求他們“治大國(guó),若烹小鮮”(第六十章),要他們以百姓之心為心而治天下。
老子認(rèn)為,“禮”這種“有為”的行為已經(jīng)演變?yōu)榉蔽目d節(jié),這種形式般的行為不僅禁錮了人們的自由發(fā)展,還成了統(tǒng)治階級(jí)壓制人民的工具。同時(shí),老子認(rèn)為“禮”容易使人們表里不一,內(nèi)心不悅卻逢場(chǎng)作戲,由此容易敗壞社會(huì)風(fēng)氣,疏離人心。因此老子的為政之道主要是“無(wú)為而治”。
2.小國(guó)寡民。老子的理想社會(huì)被他描繪為:“小國(guó)寡民”。老子提出的“小國(guó)寡民”的理想社會(huì),是他在自己的時(shí)代中所追求的一個(gè)桃花源式的國(guó)家,其中人民質(zhì)樸,守信,有著優(yōu)良的品質(zhì),同時(shí)生活得很好。文中提到“雖有舟輿,無(wú)所乘之;雖有甲兵,無(wú)所陳之”(道德經(jīng)·八十章),也就是說(shuō)有船只車輛,但我們不必每次坐它;有武器裝備,但我們沒(méi)有使用之地。這并不是說(shuō)讓社會(huì)倒退,而可以理解為,在我們擁有之后而不去濫用,也就是“能之而不為”。
就如現(xiàn)在的社會(huì),人們?cè)瓉?lái)沒(méi)有條件買車,現(xiàn)在有條件了,人人都想買一輛車,而買了車的人一步路都不想走。從這就可以看出人們很難放棄自己已經(jīng)能夠擁有的東西及已經(jīng)擁有的東西。因此“小國(guó)寡民”與其說(shuō)是理想的社會(huì)形態(tài)倒不如說(shuō)是一種思想,即讓人們?cè)谖镔|(zhì)生活得到滿足的條件下,不要被外在東西所迷惑,要適當(dāng)放棄和拋棄,要去尋找內(nèi)心的充足。這也正像“否定之否定規(guī)律”,“小國(guó)寡民”思想看似好像是回到“遠(yuǎn)古社會(huì)”,其實(shí)是向更高層次的發(fā)展,人們不再是無(wú)知的,而是知其所知,求其所求。
(二)人生觀
1.居卑不爭(zhēng)、以柔克剛的競(jìng)爭(zhēng)之道。老子認(rèn)為,“天之道,利而不害;圣人之道,為而不爭(zhēng)。”(第八十一章)自然的規(guī)律讓萬(wàn)事萬(wàn)物都能得以生長(zhǎng)長(zhǎng)存,圣人的行為準(zhǔn)則就是做什么事情都不與別人爭(zhēng)奪。這里并不是消極處事,而是在盡其所能之后,不為結(jié)果而相爭(zhēng),也可以說(shuō)是不去爭(zhēng)功名,奪利益。就像水一樣,“水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng),處眾人之所惡,故幾于道”(第八章),水滋養(yǎng)萬(wàn)物而不與天下萬(wàn)物相爭(zhēng),有功于萬(wàn)物而又甘心處于低下之地,所以最接近大道。同時(shí)水又是天下最柔弱的也最能攻堅(jiān)克強(qiáng)的事物,因此,老子認(rèn)為我們應(yīng)該像水一樣居卑不爭(zhēng),以柔克剛。
2.適可而止、知足常樂(lè)的生存之道。老子提到“禍莫大于不知足,咎莫大于欲得,故知足之足,常足矣”。“知足”“知止”是老子非常重要的思想,也是老子認(rèn)為去禍、免咎的重要方法。老子認(rèn)為不知足、貪得無(wú)厭是禍患之源,他提倡人們珍惜現(xiàn)有的一切,不要過(guò)分追名逐利。《道德經(jīng)》言:“甚愛(ài)必大費(fèi),多藏必厚亡。故知足不辱,知止不殆,可以長(zhǎng)久。”(第四十四章)老子認(rèn)為,過(guò)分執(zhí)著則會(huì)傷身耗神,由此必會(huì)帶來(lái)憂患與不幸,只有知道適可而止才能平安長(zhǎng)久,因此老子認(rèn)為,人的生存之道就在于適可而止,知足常樂(lè)。
(三)修身觀
老子非常注重養(yǎng)生。老子的養(yǎng)生之道一是清靜;二是順其自然;三是見(jiàn)素抱樸。首先,老子在道德經(jīng)第十六章中指出“致虛極,守靜篤。”(第十六章)在老子看來(lái),萬(wàn)事萬(wàn)物產(chǎn)生于“道”,最終也會(huì)回歸于“道”,而道本身就是堅(jiān)守靜寂的,因此老子認(rèn)為我們需要在生活中也保持一份清靜以明心。其次,老子認(rèn)為要做到順應(yīng)自然就應(yīng)該向嬰兒學(xué)習(xí),這并不是要我們變得幼稚無(wú)知,而是要我們用嬰兒的心態(tài)與眼光去看世界,永葆一顆赤子之心。最后,老子提出,“見(jiàn)素抱樸,少思寡欲,絕學(xué)無(wú)憂”。(第十九章)他認(rèn)為人們應(yīng)該保持一個(gè)質(zhì)樸的心,保持純潔樸實(shí)的本性,不要過(guò)多地去思慮,還要減少對(duì)各種欲望的過(guò)分追求,只有這樣才能身心健康。
三、老子思想政治教育的目的
老子思想政治教育的目的就是培養(yǎng)圣人。老子理想中的“圣人”做事都是順應(yīng)自然規(guī)律的,對(duì)待天下,都是持“無(wú)為”態(tài)度的,順應(yīng)自然的“為”,也可以稱“為無(wú)為”。治國(guó)理政需要各類人才,既需要超越群雄的圣人,也需要具體實(shí)施的能人、強(qiáng)人。所以老子所追求的培養(yǎng)目標(biāo)就是具有“無(wú)為”品質(zhì)的人。
把這個(gè)道理推及人類社會(huì)的通常事務(wù)中,就是要我們以“無(wú)事”的態(tài)度去辦事。所謂“無(wú)事”,就是希望人們做事能夠從客觀實(shí)際出發(fā),盡己所能,當(dāng)條件成熟時(shí),事情也就順其自然地做成了。這里,老子并不主張統(tǒng)治者任憑主觀意志發(fā)號(hào)施令,強(qiáng)制推行什么事。
其次,圣人處事,完全是出于道性和自然本性的,決無(wú)私人雜念包含里面。《道德經(jīng)》第二章中說(shuō)道“是以圣人居無(wú)為之事,行不言之教,萬(wàn)物作而弗始也,為而弗志也,成功而弗居。夫唯弗居,是以弗去。”(第二章)這點(diǎn)說(shuō)明,圣人做事是在體會(huì)天地之道之后自然行之,不是為了有所圖,是沒(méi)有私己目的的。因?yàn)橐坏┯辛怂郊耗康模敲此龅氖卤銜?huì)動(dòng)機(jī)不純,處事過(guò)程中就會(huì)內(nèi)含妄念,于此便是無(wú)德。在現(xiàn)實(shí)生活中,往往存在這樣的一類人,他們?yōu)閯e人做了一點(diǎn)點(diǎn)事情便會(huì)念念不忘,以圖回報(bào)。這與老子所說(shuō)的大道大德是相違背的,便更談不上什么圣人之德。在老子眼中,唯有身體力行,做事不居功的人才是圣人應(yīng)有的處事之道,這種素樸的奉獻(xiàn)之道,才是圣人的真正內(nèi)涵。
最后,圣人具有高尚的品德,對(duì)待人和事物沒(méi)有偏見(jiàn),一視同仁,都以“善心”對(duì)待,是“常善”的。“圣人常善救人,故無(wú)棄人;常善救物,故無(wú)棄物。”(第二十七章)“善者吾善之,不善者吾亦善之,德善也。”(第四十九章)圣人有誠(chéng)實(shí)的品德,“圣人不病,以其病病。夫唯病病,是以不病。”(第七十一章)圣人能懇切地探尋“不知”的原因與根由,在不了解一件事情之前,也不輕易斷言。在求知的過(guò)程中,能做到心智上的真誠(chéng)。誠(chéng)實(shí)地檢視自己,以求自我改進(jìn)。
四、總結(jié)
老子思想政治教育的目的就是培養(yǎng)圣人,而圣人的人格品德都是基于“道”和“無(wú)為”之上的,因此“道”和“無(wú)為”可以說(shuō)是老子思想政治教育的核心,而由其衍生出的政治觀、人生觀、修身觀都是值得當(dāng)代思想政治教育借鑒的,我們只有更好融合我國(guó)的優(yōu)秀文化傳統(tǒng),才能夠更好地發(fā)展文化軟實(shí)力,提升國(guó)民道德素質(zhì)。
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