徽州民歌保護和傳承之我見
——以“認同”的視角

史一豐

（黃山學院 藝術學院，安徽 黃山 245041）

“音樂與認同”是美國民族音樂學家蒂莫斯·賴斯在上世紀80年代提出的構建民族音樂學研究的新理論、新視角。該理論注重民族音樂學研究個案中人的多維度認同和多方的協調。梳理已有的研究成果，對被研究對象身份及其文化的多維解讀，是做好傳統音樂保護和傳承的前提和關鍵。當前徽州民歌保護和傳承工作的深入進行，更需要從“音樂與認同”角度進行思考和反思，使該項事業在非遺后時代能更有所作為。

一、“音樂與認同”思想的提出

賴斯曾隱喻“音樂與認同”理論為“貪吃”理論。[1]最初，民族音樂學的研究關注的是族群、社區等小規模社會個人與群體的音樂、文化，并解析它們與文化之間的關系，或者不同族群、社區文化之間的比較，被稱為對“他者”的研究。最初的研究不論是音樂或者文化，都相對具有獨立性。當隨著民族音樂學家研究的不斷深入，便對已有的研究方法感到單一和膚淺，且此時，伴隨著進化論思想、傳播論思想、功能主義理論等的產生，給民族音樂學家豐富已有的研究方法、研究思路、研究視角提供了理論和方法論的基礎。不滿足于已有研究視域的民族音樂學家們將多種研究方法結合起來，對族群、社區進行綜合性、多維度的研究，這種不滿足當下，需要不斷豐富理論和方法論的民族音樂學家的學術心理，賴斯將此隱喻為“貪吃”。這一“貪吃”理論的構建使賴斯提出“音樂與認同”理論提供了依據并成為現實。

美國著名音樂人類學家艾倫·帕·梅里亞姆就民族音樂學研究提出“聲音、觀念、行為”三位一體的理論，她認為原始的音樂（聲音）都蘊含著特定社會、人的觀念，但是這種觀念又不會自己表達出來，則需要通過音樂這一形式，以人為載體表現出來。梅林亞姆海認為：為個人和個人組成的群體所持有、并被他們認可為文化事實的音樂觀念決定著音樂的聲音以及與之相關的態度和價值觀。但是觀念本身不產生音樂；它們必須被轉化為各種行為才能產生被特定文化認可的音樂。[2]在這里，梅氏所提及的“各種行為”是有語境的，需要的是在特定文化中的各種行為，這樣的行為才能恰如其分的表達音樂所蘊含的人的觀念。因此，梅林亞姆的“三位一體”理論和賴斯的“音樂與認同”理論都強調首要的是對“人”的認同，這包括身份認同、思想認同、文化認同，之后我們再來談及所要研究的小規模社會的音樂、文化等等，也就是他們的文化生產。

從族群的定義來看，在人類學中是最早用來指歸屬于同一個社會，擁有相同文化，尤其是共用同一種語言（并且文化和語言在其傳承的過程中未發生改變）的人類群體。[3]在徽州，程朱理學為精髓的徽州文化是指引該地域社會發展的主流文化；作為古時越地的方言，雖然各地語言不同，但是同屬于山越型的語言。更為重要的是，徽州有嚴密的宗族制度，有以姓氏為聚居紐帶的族別。當然，這里我們談論的“族”不僅僅指少數民族，徽州的族既有漢族又有少數民族。那么，作為族群的文化，體現的是該族群包含下的大姓氏和小姓氏共同占有的文化特質，并通過文化功能來表現，徽州民歌就是表現為音樂文化功能的藝術表現形式，徽州族群文化的特質通過其予以展現。

二、傳統思想對徽州民歌保護和傳承的影響

徽州自古在人的發展上有兩條路徑：一條是從小跟隨前人外出經商，用自己的實干和智慧在異地“打天下”，故徽州民間有“十三四歲，往外一丟”的說法。在徽州學歷時性研究中，我們不難發現，有關徽商的發家史研究也是主要的一個方面。徽學研究專家劉伯山所言：徽商在南宋崛起之后，明代已發展成為中國商界的一支勁旅。乃至與晉商爭奪天下……而在清中期時，徽商則是躍為中國十大商幫之首……。[4]“無徽不成鎮”是徽商大發展的真實寫照。徽州人另一條發展之路是憑借自己的學識、才華和毅力，應試做官。在徽州社會發展歷史上，為大官者層出不窮。許國、汪華、朱熹等都是代表人物。因而，在徽州人的古樸的家庭教育思想中，上述兩條發展道路根深蒂固。另外，徽州又是一個具有嚴密宗族制度的地域，占統治地位的姓氏在家族勢力范圍中具有決定權，其它小姓在社會中處于下等階層，從事許多當時令人看不起的職業。例如，當官、街頭藝人、剃頭師傅等。因而，據記載，歷史上徽州的望族為了出于維系家聲的考慮，徽州宗法制度中還規定了對族人本身、持家等方面的要求和禁約。族規大多充滿著“務本業”、“禁奢靡”、“習勤勞”、“考歲用”、“崇厚德”、“端好尚”、“嚴約束”、“慎婚嫁”這一類的戒條，并不厭其煩地教訓族中子弟力圖上進，克紹家聲，要求對子弟中器宇不凡、資稟聰明者要精心培養，以期他們有朝一日取得科第功名，可以光宗耀祖，同時又禁止族人從事所謂的“賤業”（衙役、戲子、吹鼓手、理發匠等），……。[5]徽州人意識中的“賤業”觀人為地把社會職業分類為三六九等，對從事“衙役、戲子、吹鼓手、理發匠”等職業的蔑視心理一直延續到當下。雖然這些職業好多已經不存在，但是對從事藝術的職業仍舊不視為正道。在調研中，我們發現許多徽州民歌的藝人有一副好嗓子，有豐富的曲目庫，但是他（她）們不愿意唱或者是時間久遠了不記得唱了的情況，問及原因一則是含羞，另外主要的原因是社會不接納這類藝術形式，缺少歸屬感，徽州民歌藝人對他（她）的演唱沒有認同感。因此，要做好徽州民歌的保護和傳承工作，首要的是讓大多數徽州人懂得徽州民間音樂是徽州文化的一部分，也是老祖宗留下來的東西，能體現徽州的社會發展歷史和前人古樸的情感表達。

三、“身份認同”是做好徽州民歌保護和傳承的前提

“身份認同”是相對于“身份危機”來說的。身份認同就是需要個體有清晰的自我認識和自己在群體中的歸屬。通俗的講，它（身份認同）回答了兩個問題：我是誰，我歸屬于哪個階層。[6]在社會全球化進程深入發展的今天，社會中的人和人中的社會都在不斷地發生變化。昔日的農村現在有可能是高樓大廈聳立的大都市；臉朝黃土背朝天的農民今日有可能是住在高樓中的城市人。所以，人的身份問題在當下一直是在變化之中，不同的視角、不同的定位，對人以及個人自己都有不同的角色呈現。就徽州民歌的保護和傳承來說，該項工作中所涉及的人有民間藝人、傳承人、熱衷于徽州民歌保護的專業人士、政府職能部門的官員等，他們各自所在的立場對徽州民歌保護和傳承工作都會有不同的看法，并直接影響到工作的實施。作為徽州民歌本身來說，藝人是其存在的活態載體，藝人對自身身份的認同和被他人認同與否都很關鍵。一般情況，藝人都認為自己只是普通農民，但是作為研究者、職能部門管理者來說，如果只視藝人為普通農民的話，那么徽州民歌的保護和傳承工作會停滯不前。在該項工作中，傳承人這一群體的身份認同也很重要。現有的徽州民歌傳承人部分也仍是被傳承的對象。他們的先人在口傳心授下學會了演唱不同體裁的徽州民歌，并且在當前以傳承人的身份來進行口口相傳，這時他們認識到自己不僅要學更主要的是要“傳”。如果傳承人只“傳”不學，也是對自我身份認同認識的缺陷。當然，我們對傳承人的“學”更傾向于實地調研，向民間藝人學習。第三個群體是徽州民歌的保護和傳承工作者，他們有專業的工作者，大多數也都是志愿者或者說熱衷于該項事業的志愿者，他們對自我身份的認同將增進徽州民歌在專業的渠道、有效的領域內更廣闊、更久遠的傳播和傳承。因而，我們說，這個群體的身份是該項事業“推動者”的身份，將會對徽州民歌的保護和傳承工作的順利開展獲得良好的指引。第四個群體是職能部門的管理者，他們掌握相關的政策，擁有從事徽州民歌保護和傳承工作必需的政策上的保障和經費上的支持權力。這一群體的身份往往高于其它三個群體，這里所謂的“高”是指工作中的領導關系和協調多方合作的能力。這一群體一般不直接參與徽州民歌的保護和傳承工作，但是該項工作如果需要順利的進行，需要職能部門給予政策和經費的支持以及對多方的協調。

四、“文化認同”是做好徽州民歌保護和傳承的關鍵

“文化認同”概念的提出是當社會發展進入工業文明4.0級以后，隨著社會原有文化的不斷變遷，傳統文化的結構被不斷的解構和重構，原有傳統文化的身影被多元文化趨勢所取代，諸多文化形式需要在不同的文化語境中才能找尋到原有身影的大背景下所提出來的。傳統的文化特質在不同的語境中所呈現出來的外在表現形式使得當下的我們都要對其問個是什么？或者說是不是原來的什么？因為，原本傳統文化的特質因需要適應當前主流文化的需要而不得不表現出有別于原生性的特質，而使得原本人們已有的“文化認同”受到沖擊。就徽州民歌來說，作為地方傳統音樂文化是徽州文化的子文化，徽州民歌原生性的演唱，包括最淳樸的徽州方言、天籟般的原生嗓音和體現出來的泥土氣息在當前的文化背景下很少能聽的到，即便我們能在某一種場合聽到徽州民歌，我們也僅會問，這是不是地道的徽州民歌？因為對原生性的徽州民歌該有的認同感已經在人們意識中形成，現有經過包裝且適應舞臺演出效果需要的徽州民歌演唱與大家所“認同”的徽州民歌之間有差距，所以，人們已有對徽州民歌的文化認同在現代社會產生的變化。因此，對于做好徽州民歌的保護和傳承工作來講，重塑對地方傳統音樂文化的認同，建構徽州民歌音樂文化與徽州文化之間的歸屬感。音樂文化本身并不是一成不變，它在不同的文化場域內表現出不一樣的表征。故而，建構音樂文化的認同，首要的是重視個人觀念與身份認同，同時，個人已有的文化認同對建構新的文化認同也有影響，所以，注重文化背景、話語環境是做好文化認同的前提。音樂作為文化產品，必須通過行為實踐發生的特定文化場域才能實現，其真正的象征意義，缺乏象征與意義的音樂產品則無法完整體現其文化認同。[7]因而，社會中的人通過音樂這種文化的外在表現形式來表達文化的意義，體現文化的表征，這恰恰和梅林亞姆“聲音、觀念、行為”三位一體的思想有異曲同工之處。

結語

徽州民歌的保護和傳承是一項功在當代、利在千秋的口頭非物質文化遺產保護工作。從歷時性和共時性研究來看，相關的研究理論、方法論和成果都很缺乏。而現實是徽州民歌在民間仍然存在，亟待我們去深度挖掘、科學保護、代代傳承。作為徽州文化的藝術表現形式之一，對于徽州民歌的保護和傳承工作要置于弘揚徽州文化的語境中進行理論研究和方法論的探索。不論是“個人、社會、歷史”還是“聲音、觀念、行為”，強化個人與群體在該項工作中的觀念認同、身份認同和文化認同，徽州民歌的保護和傳承工作才能不脫離文化景觀而變得沒有意義。牢牢抓住“認同”這一研究視角，才能突出在徽州民歌保護和傳承工作中不同人各自的地位和作用。