現代媒介環境下少數民族傳統文化的傳承*

梁 嘉,彭習梅

(廣西民族大學網絡與信息化管理中心，廣西 南寧 530006；楚雄師范學院教育學院，云南 楚雄 675000)

現代媒介包括廣播、電視、電影等電子媒介以及計算機、互聯網和移動終端等數字媒介。現代媒介對人類社會生活產生了深刻的影響，同時也成為影響傳統文化變遷與發展的一個關鍵因素，當今社會已進入傳媒技術高速發展的時代。

一、解構與建構：辯證看待現代媒介對少數民族傳統文化的影響

隨著廣播和電視進入少數民族地區，物理地點不再成為信息傳遞的主要阻礙，大量外界信息以非強制性的方式涌入少數民族群體當中。相比傳統的書刊報紙等印刷媒介，廣播、電視等電子媒介攜帶的信息量更大，信息傳遞速度更快，信息內容更復雜。電子媒介弱化了物理地點作為社會場景決定因素的重要性。[1](P105)也就是說，新的傳播媒介通過改變物理地點與信息傳遞的高度依賴性，從而重塑少數民族群體的社會場景。火塘在我國壯、侗等南方少數民族地區具有炊事、取暖和照明的功能，同時也是日常起居生活、聚會議事以及舉行特殊儀式的重要處所，成為這些少數民族通過家庭傳承傳統文化的重要實體。[2]然而，隨著電視進入少數民族家庭，少數民族居民的日常娛樂逐漸圍繞電視展開。他們在電視前觀看節目，談論所獲得的外界信息，由此導致日常“家庭交往”的社會場景從火塘邊轉移到了電視機前。而更為重要的是，他們日常談論的話題會更多地涉及從電視獲取的外界信息，而不是本民族群體內的信息。電視傾向于將各種年齡、教育背景、性別、職業、宗教、階層、種族背景的人包括進相對類似的信息世界中，不同“類別”的人的區別消失了。[1](P78)這就是眾多學者所擔憂的電子媒介對少數民族傳統文化及其群體身份的解構。特別是具有全球性和交互性的互聯網技術開始向少數民族地區滲透時，這種解構將會進一步加劇。

這種擔憂有一定的合理性。然而，我們現在面對的是一個新的社會、新的世界，不同文化和不同社會背景的人們要攜手創造一個共同的新世界。[3]在當前的新時代和新社會，少數民族群體也有享受現代科技成果的權利，電視、電腦、智能手機和互聯網都應該屬于他們生活的一部分。因此，我們應該站在歷史發展的高度，既要看到現代媒介對少數民族傳統文化的解構，同時也要看到現代媒介對少數民族自身發展和傳統文化傳承所發揮的積極作用。

首先，我國是一個多民族的國家。費孝通先生在民族文化和諧相處問題上提出了“中華民族多元一體化”的理論。我們既要尊重各個民族的文化多樣性，又要認同中華民族文化的“一體化”，才能實現民族團結和國家穩定，民族傳統文化也才會有生存與傳承的社會基礎。這種統一的文化認同或者說是國家認同，對于歷史悠久、文化各異的五十六個民族而言是非常不容易實現的。現代媒介大規模進入少數民族地區，電視、互聯網通過生動的影像和文字，把抽象的“國家”概念以具體化、形象化的感官信息融入少數民族成員的日常生活中。這是從精神層面增強少數民族民眾對國家認同的前提和基礎。[4]

其次，電視、互聯網等現代媒介所帶來的信息不但增長了少數民族民眾的知識，提高了他們的生產效率和生活質量，也為民族之間的相互了解與交流提供了條件。比如農業、林業、養殖業等方面的科技知識通過電視和互聯網傳播到少數民族地區，對于優化當地的產業結構、科學生產都具有積極的作用。文藝娛樂信息則豐富了少數民族民眾的日常生活，增進了他們對其他民族文化的了解與認同。20世紀60―70年代，電影是當時主流的大眾傳媒，以電影方式傳播的《劉三姐》讓壯族山歌文化享譽海內外。在當今的信息時代，互聯網作為現代媒介中功能最集中的傳播工具，其強大的雙向交互性恰恰為少數民族文化的表達提供了自由無限的話語空間。許多少數民族文化網站提供了良好的文化傳播與交流平臺，一方面培養了民族自信心和歸屬感，另一方面也在弘揚本民族精神的過程中獲得了他者的認同。[5]

最后，由于現代媒介采用聲音、文字和圖像集為一體的影像敘事方式，并且具有高保真采集、永久保存和廣泛共享的優勢，因此能夠保護少數民族傳統文化的全貌和細節，最大程度地留存了文化的傳承基因。比如，少數民族傳統的戲劇表演、節日慶典和宗教儀式可以通過影像視頻方式，對人物活動和現場環境進行全面采集，傳統民居建筑和巖畫壁畫則可以通過拍攝高清圖像，采集到肉眼無法看到的信息，為這些文化的傳承保留最完整的基因信息，這是以往的印刷媒介無法實現的。

二、異步依存：少數民族傳統文化的跨時空傳承

在少數民族傳統文化傳承的問題上，族群傳習、家族傳承、親臨儀式等傳統傳承方式由于營造了強烈的臨場感，使得傳習雙方得到了視覺、聽覺、嗅覺和觸覺等全面感官的互動與呼應，從而最大程度地保留傳統文化的本真性。書寫/印刷媒介為口述文化的遠距離傳播和長時間傳播提供了便利，其對少數民族傳統文化的傳播與傳承作用也基本上得到了一致認同，而現代媒介則被更多人指向對傳統文化的解構作用。

其實，同樣作為媒介，印刷媒介和現代媒介都具有兩個本質特征，即著名媒介理論家馬歇爾·麥克盧漢提出的兩個經典媒介本質論觀點：媒介即人的延伸；媒介即訊息。媒介的發展過程是一個不斷延伸人的感覺的過程，書寫/印刷媒介延伸了人的視覺，現代媒介則延伸了人的視覺、聽覺、觸覺和嗅覺，更多地保留了傳統文化所包含的表情、動作、言語和聲音等信息。因此，借助現代媒介，我們可以在傳承文化的過程中延伸和擴展各種感覺，使其最大程度地獲得傳統傳承方式的臨場感。同時，媒介即訊息，媒介在發展過程中會轉變成另一種媒介的內容。每一種新媒介都把一種舊媒介作為自己的內容，言語作為最古老的媒介幾乎存在于一切新媒介中，而因特網是一切媒介的媒介。[6](P58)古代的民間歌謠、敘事詩、創世史詩等口頭文學是古代勞動人民表達情感和傳遞信息的工具，即作為口述媒介使用。到了書寫/印刷時代，通過手抄或印刷技術把這些口頭文學(民歌、敘事詩、創世史詩)作為內容轉移到了手抄本、書籍、報紙和雜志等媒介上進行傳播，那么口述媒介便成為了印刷媒介傳播的內容。在現代媒介環境下，民間歌謠、創世史詩以及書籍報紙都成為了電視電影和互聯網傳播的內容。當然，在文化傳播與傳承的過程中，所有媒介都是同時存在的。電子/數字媒介的出現和使用，并沒有排斥口述媒介和印刷媒介的存在，正如壯族的三月三歌圩對歌、電影《劉三姐》、實景演出劇《印象·劉三姐》可以同時存在，為不同的人群提供不同的選擇，使文化傳承方式更加多樣化。

更為重要的是，現代媒介具有極強的實時性和跨時空性，增強了社會信息傳播與物理地點之間的異步依存關系，能夠隨時讓少數民族傳統文化與其物理區域融合為一體。比如，少數民族傳統文化中的宗教儀式、節日慶典進行數字化拍攝后，就可以實時地通過電視或互聯網傳播到其他區域，人們不再依賴于現場也能實時了解這些文化。豐富多彩的少數民族語言電視頻道(如維吾爾語頻道、藏語頻道、蒙古語頻道等)，讓身居異地的少數民族群眾能夠隨時隨地和本族群傳統文化保持聯系。并且，通過豐富的視頻、音頻和圖片，人們能夠在一定程度上對現場氛圍感同身受。換句話說，借助現代媒介，少數民族傳統文化的傳承不再唯一取決于族群所在的物理區域。而且，由于現代媒介傳播的內容具有長久保存與重復使用的特征，傳統文化可以通過電子媒介/數字媒介實現多次重現、隨時重現，沒有時間和空間的限制。在現代社會中，由于教育與務工等原因造成少數民族人口的異地流動，現代媒介恰恰可以為異地少數民族群眾提供跨時空傳承本民族文化的有效途徑。

三、多元共生：少數民族傳統文化的開放式傳承

傳統上人們被分成不同群體，主要是與社會階層、民族、種族、宗教、職業和鄰里關系相對應。但是，由于電視、互聯網等現代媒介的廣泛使用，這些不同的群體不僅共享了相似的社會信息，而且相互之間也在共享彼此族群內的信息。因此，族群原有的傳統的差異性在逐步模糊。

然而，傳統群體信息特征的這種改變導致了兩種互補現象的產生：傳統的群體聯系重要性降低，其他聯系類型的重要性上升。[1](P110)也就是說，電視、互聯網等現代媒介通過讓人們共享相似的社會信息而打破了少數民族群體原有的封閉的信息系統，削弱了民族、宗教對族群劃分的重要作用。與此同時，現代媒介又憑借共享的信息系統創造了另一種新的群體分類模式，即依據所共享的信息類型的不同而劃分為不同的群體。比如共享壯族銅鼓文化的群體、共享維吾爾族音樂的群體以及共享藏族服飾文化的群體等等。而且，這些群體的排斥性非常弱，相反還有很強的交叉性，每個人都可以同時屬于多個不同的群體。群體的成員可以來自不同的民族、信仰不同的宗教、擁有不同的膚色或國籍，但是卻因為共享相似的信息而建立了另外一種共同的群體身份。每個群體內的各種交流互動所形成的信息流就是文化的傳播過程，群體成員所獲得的新觀念、新體驗就是一種文化的傳承。所以，從理論上來說，現代媒介并不會消除文化的多樣性，每個民族的優秀文化都可以得到最廣泛的傳播。

由于互聯網賦予每個網民平等、自由的話語權。因此，以往在大眾傳播中缺乏話語權的少數民族傳統文化應該積極主動地利用互聯網擴大其傳播，讓優秀的文化能夠在不同的族群之間得到弘揚與傳承，少數民族機構、團體或個人都可以通過各種互聯網應用傳播族群的傳統文化。《中國作家》主編艾克拜爾·米吉提(哈薩克族)在其個人博客上發布了用漢語翻譯的哈薩克族民間故事，為人們提供了了解哈薩克族文化的共享資源。[7]湖北省利川市民間舞蹈“肉連響”的傳承人劉守紅利用當下最新的微博、微信等傳媒技術，把“肉連響”拍成微電影推廣，促進了傳統文化在現代社會的多元化傳承。[8]隨著移動設備的廣泛應用，傳統文化遺產開始面向移動設備進行數字化傳播。故宮博物院從2012年開始，陸續推出《韓熙載夜宴圖》和《清代皇帝服飾》等多部基于移動設備的免費APP，為普通民眾提供了審美與求知、娛樂與鑒賞的多重文化體驗。

互聯網是一個沒有民族和區域界線的文化傳播環境，不同民族的傳統文化都可以在其中和諧共處，形成多元化的文化共生系統。在該系統中，少數民族傳統文化不僅獲得了對外的話語權，而且通過與其他民族文化的對話，獲得了更多理解、欣賞和包容，并在此基礎之上實現了跨文化、跨族群的開放式傳承。

不可置否，傳統文化在與現代媒介以及漢語/英語文化融合的過程會發生重構和變遷。但是，社會一直在向前發展，沒有開放性的文化、無法吸納時代元素而創新的文化是不會長久的，即便是今天的漢文化，也是在歷史發展過程中融入了眾多其他少數民族傳統文化而發展得來的。同樣，對于某一種少數民族傳統文化而言，也可以通過吸納其他民族的優秀文化而得以發展。因此，在追求共同發展、文化開放的時代背景下，我們應該充分利用現代媒介的優勢，突破地理屏障，豐富各民族之間的溝通渠道，使不同民族之間能夠更加深入地了解和交流，增進彼此的理解和包容，這是少數民族得以生存與發展、傳統文化得以傳承的基礎。