“禮治”與當代和諧社會的構建

賈 楨

（北京郵電大學 馬克思主義學院，北京 100876）

引 言

構建和諧社會是我們當今世界共同追求的目標。構建和諧社會理念的提出也并非偶然，它源自于我們中國的傳統文化。在歷史的慢慢長河中，與現代和諧社會理念最為契合的觀點便是孔子儒學理念中的和諧思想。在《論語》一書中，明確提到“和”共有八次，出現的次數雖然不多，但卻貫穿在其中，無論是對個人身心的完善，良好人際關系的共建，還是對理想社會的追求，其核心都不乏蘊含著“和為貴”的思想蘊意。為了達到和諧的狀態，孔子在《論語》中闡述了仁、義、禮、智、信等一系列觀點，其中禮便是最為重要的其中一塊。“道德仁義，非禮不成”（《禮記·曲禮》），形成以禮為仁的主要標準。本文擬從“禮”的內涵為探索出發點，結合和諧社會的建設，分析“禮治”對于構建當代和諧社會的意義。

一、論語中“禮”的內涵

“禮”是《論語》中的重要命題。在春秋戰國最為動蕩的年代，孔子渴望天下太平，并期望通過“禮”為中心來構建治國方針，從而建立一個“君君臣臣，父父、子子。”（《論語·顏淵》）的禮治社會，在一個理想社會的構建中，“禮”不僅被孔子轉換為一種政治制度，更上升為一種自覺的意識形態，由一種日常的行為規范，演化到思想精神中去，達到知行合一的境界。在《論語》全書中提到“仁”字的次數是74次，“禮”出現的次數109次。對于“禮”與“仁”的分析一直是學界共同探究的熱點話題，“禮”與“仁”的關系自然密不可分，這里試圖就“禮”與“仁”的內在關系來進一步探究“禮”的內在價值。

（一）“禮”是“仁”的具體落實

《論語》中對“仁”的描述，可以用一句話來概括便是“仁者愛人”。所謂的愛人，不只是愛自己，愛孤立的某個人，而是愛人人，做到泛愛眾。“仁”并不是一個空而泛的概念，它有著具體落實到行動的方法，而“禮”便是“仁”現實生活中的具體實踐。

孔子推崇“克己復禮為仁”（《論語·顏淵》），所謂的“克己”本質是“勝己”，“勝己之私謂之克”（《揚子·法言》），這里的“私”簡單地講是指人們的私欲，貪欲。即要控制并克服自己的私欲，更深層次地講，孔子所想強調的是“正身，修己”。“茍不正其身，于從政乎何有？不能正其身，如正何人？”（《論語·子路》）在從政過程中，身正的話，想要有所作為又有什么困難；身都不正的話，又如何能管理他人。《論語·憲問》中有這樣的記載：子路問君子，子曰：“修己以敬。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安人。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安百姓。”所有這些論述都在強調修己，正身的重要性，而接下來如何修，便需要禮治的規范。所謂的“復禮”，即恢復或重建孔子理想的社會制度。“周監于二代郁郁文乎哉，吾從周。”（《論語·八佾》）對于周朝禮制，孔子充滿了贊揚，并將其作為理想國度該有的禮制標準。這里所講的“復禮”，對于社會制度來說也就是正名。正名在“禮”中有著舉足輕重的地位。“名不正言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中則民無所措手足。”（《論語·子路》）只有正名了，才能有接下來的禮樂興，刑罰中，百姓安。一方面他要求的不僅是認知理性思維上的統一，更要求的是知行合一的精神，從思想落實到行動。對于如何“克己復禮”，孔子用“四勿”詮釋：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”（《論語·顏淵》）他強調只有做到“四勿”，學會克制自己，我們才能不斷增強自我修養，不斷完善自我，達到“仁”的狀態。

“一日克己復禮，天下歸仁矣”，由此可見，“禮”不僅僅是一種社會制度，更是一種個人修身達到“仁”的必修之路，二者相輔相成，在“禮”的約束規范下修繕我們的道德德性，在“仁”的道路上，更好的完善“禮”的不足。“禮”不僅是“仁”的依據和目標，而且是造就“仁”的德性的根本途徑。[1]

（二）“禮”中蘊含的中庸之道

《論語》中追求的至高境界便是“中庸”。論語中直接講中庸的只有一句話：“中庸”之為德也，其甚矣乎！民鮮久矣。中庸作為“至德”，乃是“禮”的倫理與“仁”的德性的辯證統一的“至境”。[2]

孔子所講的中庸，終極的追求是“致中和，天地位，萬物育。”的境界，而對于一個守禮的君子而言，所要做到的便是“禮”所規定的道德修養的中道原則。[3]也就是說，一個君子應該達到“周而不比”（《論語·為政》），“矜而不爭，群而不黨”（《論語·衛靈公》），“和而不同”（《論語·子路》）的境界。君子在與他人的交往中懂得自重，合群而又不拉幫結派；與志同道合的人友善相處，而又不偏私；調節存在的差異而不強求一致。“禮之用，和為貴。”（《論語·學而》）孔子所講的“和”不是沒有原則一味的為和而和，而是站在中道的立場上去調和，反對不講原則的好好先生，更對花言巧語的人為恥。正如“巧言令色，鮮矣仁。”（《論語·學而》），其中“巧言，令色、足恭”為丘明之恥也。可見，孔子所主張的“和”，不是偏執于一端，而是凡事從兩方面考慮，辯證的思考問題，協調問題。

在論語中孔子也描述了對于“狂”和“狷”的看法，他認為或“狂”或“狷”，本身都過于偏激，或積極或消極，都應是不予采納推崇的，但也卻是率直，真實的表現，也不失為一種可欣賞的品質，若再加以修繕方可成氣。“不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為也。”（《論語·子路》）在孔子的心目中，狂、狷都是可造之材，但若止于狂、狷，而不切磋以禮，還是難成大才。[4]“狂”者，志向高遠，積極向上，敢闖敢拼，妄求得一切美好的品質，但如果沒有“禮”的規范加以約束，難免因過于激進而選錯方向，誤入歧途；“狷”者，潔身自好，有所不為，不同流合污，隨波逐流，但如果沒有“禮”的引導，難免因過于拘謹而錯失很多良機，難于成為真正的仁者。孔子知道真正能奉行中道的人不多，但他也看到如果用“禮”加以規范，使“狂狷”者逐漸走向中道的方法，可見“禮”中蘊含的中庸之道，是培養仁人志士的必修之路。

二、“禮”是個人和諧發展的關鍵

人作為歷史與社會的主體，是社會發展的根本條件。個人的和諧發展與人與人之間和諧發展與否，是衡量一個社會是否和諧發展的重要指標。個人自身的和諧發展是促進人與人和諧發展的前提。《論語》中“禮”作為一種行為規范，從日常生活到待人處事，全面的提升我們的道德修養。這里試圖就“禮”對個人成長的影響出發，進一步探究“禮”對于人與人和諧發展之間，乃至和諧社會發展的重要意義。

（一）“禮”是個人自身和諧發展的基石

“禮”作為一種行為規范，同時也是青少年從幼稚走向成熟，形成正確三觀的關鍵。在孔子看來，“禮”是判斷一個人是否可以立足于社會的重要標志。孔子說：“不學禮，無以立。”又說：“興于詩，立于禮，成于樂。”（《論語·季氏》）一定意義上來說，如果一個人不學禮，不懂禮，那就無法在社會上立身處世。懂禮，學禮的過程，一方面是打磨個性，走向更加成人化的過程，另一方面也是，個人思想與行為更為協調，使人的能力全面自由發展的過程。

“禮”的學習要從小培養，正如《論語·子張》說道：“子游曰：‘子夏之門人小子，當灑掃、應對、進退，則可矣。抑末也，本之則無。如之何？’子夏聞之曰：‘嗯！言游過矣！君子之道，孰先傳焉？孰后傳焉？譬諸草木，區以別矣。君子之道，焉可誣也？有始有卒者，其惟圣人乎！”在孩童時期，就要開始學習基本的行為禮儀，通過知曉接待賓客，進退禮儀方面的禮儀，來學習在日常生活中如何與家庭成員以及社會大眾相處。做人的道理從來也就不是一步到位的，而是循序漸進，由淺入深地逐步滲透到我們的思想中去。從日常行為規范開始，磨煉孩子們的意志，培養具有勤勞、孝順、仁愛等優良品質。伴隨著年齡的增長，稚嫩的孩子們開始逐步走入校園，開始接受更加系統完整的教育，學習“禮、樂、射、御、書、數”等。此時的學習比之前的“禮”更為復雜，但對于進一步豐富孩子們的心智，深入理解“禮”的內涵有不可或缺的作用。而對于如何才算成為一個成熟的人，孔子認為：“若減武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂，亦可以為成人矣。”（《論語·憲問》）他認為一個人只有學會了合理控制自己的心性，通過六藝，禮樂等學習，身心修養得到全面的發展，心智達到成熟的階段才可稱是成人。

總之“禮”不只是六藝之禮，它包含了人們生活的方方面面，從“君子所貴乎道者三：動容貌斯遠暴慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠鄙倍矣。”（《論語·泰伯》），到“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁。”（《論語·學而》），不僅是對我們的儀表禮儀進行規范，更對我們待人處事提供了行為標準。不學禮，無以立，“禮”的約束，使我們走向個人和諧發展之路。

（二）以“禮”為前提人際關系的和諧

實現人與人的和諧，是孔子和諧社會思想的重要組成部分。孔子強調“以和為美”的人際關系，提出的仁、義、禮、智、信、孝、悌、忠、恕等一系列倫理道德規范，其目的就在于實現人與人之間的普遍和諧，并把這種普遍的“人和”原則作為重要的價值尺度來規范每一個社會成員。[5]也就是說，當每個人都以“和”為彼此相處的準則，那和諧的人際關系也就會應運而生。

人與人的和諧首先表現在與家庭成員的內部關系上，家庭的和諧穩定與否直接關系到社會的穩定。其中對于孝禮，孔子說道：“事父母幾諫，見志不從，又敬不違，旁而不怨。”（《論語·里仁》）侍奉父母的時候，對于父母存在的過錯，我們要和顏悅色地去勸諫，如果他們不愿意聽從，還是要恭恭敬敬地不去違背，為父母操勞的時候，也不要有所抱怨。對于什么是孝，孔子認為“今之孝者，是謂能養，至于犬馬，皆能養；不敬，何以別乎？”（《論語·為政》）孝不僅僅是簡單地做到能夠贍養父母，而是發自內心的敬愛父母，讓父母能獲得內心上的滿足，日常生活中做到“無違”僅僅是第一步，更高的標準是“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。”（《論語·為政》）正心誠意的依從“禮”的規范，去對待父母，才算是真正的孝禮。

“人不獨親其親，不獨子其子。”（《禮記·禮運》）處理好與家人的關系外，與親族之外人的關系，也極為重要。“君子敬而無失，與人恭而有禮，四海之內皆兄弟。”（《論語·顏淵》）對待他人謙恭往來合乎禮節，那么四海之內都是朋友。在與他人交往中，孔子提出最重要的“禮”便是“己所不欲，勿施于人。”（《論語·衛靈公》）簡單的來說就是時常的換位思考，推己及人，設身處地地理解他人感受。“己欲立而立人，己欲達而達人。”（《論語·雍也》），擁有寬廣的心胸，達到自我身心和諧與他人的和睦相處。“君子成人之美，不成人之惡。小人反是。”（《論語·顏淵》）孔子“成人之美”的處世哲學所倡導的和諧人際關系，為當下人們求得“共贏”的共同發展給出了答案。[6]由“禮”引申而來的孝悌，忠恕思想，要求我們誠心行禮，推己及人，更好地與家人，他人溝通交流，實現人際間的寬容，互信，和諧相處。

三、以“禮”為基礎的“以德治國”

在人類社會的發展過程中，一直面臨著一個問題：如何使國家長治久安。其問題的本質也就是人與社會如何和諧發展。從古至今，國內外很多學者此問題的探索連綿不絕，一直在尋找有效合理的方法。而早在《論語》一書中，孔子便用“和”字即和諧的狀態，來回應了這個問題。

二十一世紀的今天我們生存在一個法治社會，提出了“依法治國”的基本方略，“依法治國”為我們構建和諧社會提供了根本的制度保障，僅僅擁有制度保障不足以建設我們更好地和諧社會，緊接著在2006年10月，我們又提出了“以德治國”的方略，堅持依法治國與以德國相結合的發展路徑，提出了以“八榮八恥”為主要內容的社會主義榮辱觀。其中“以德治國”的思想來源便是孔子以“禮”為基礎的“德治”思想。

（一）“德治”治本之道

孔子的德治思想主要體現在“德治是治本之道”與“修身正己以德化民”兩個方面。[7]孔子認為治理國家的關鍵不是嚴格的刑法，而德治才是治本之道。而德治的前提便是“禮”。

“能以禮讓為國乎？何有！不能以禮讓為國，如禮何。”（《論語·里仁》）各種禮讓制度，皆以序尊卑，辯親疏，明貴賤為準則，使人人各安其位，各盡其職，如果不能以禮治國，必不能以政為德。[8]“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”（《論語·子路》）作為國家的執政者，如果能做到尊禮守禮，身正而行，即使不下達指令，百姓也知道應該如何去做，并效仿而行；相反，如果其身不正，違禮犯禮，即使三令五申，也不會有人去聽從。正如“上好禮，則民莫不敢不敬。”（《論語·子路》）只有執政者，首先做到尊禮守禮，民眾才能由心的信服。由知禮守禮，到以德化民。一方面，孔子提出“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。”（《論語·為政》），倡導執政者為政以德，達到“修己以安民”的境界。另一方面，孔子主張少用刑罰，從仁、義、禮、智、信的角度出發教誨民眾，形成一種自發性的行為規范方式來穩定社會。“道之以政，齊之以刑，民免而無恥。”（《論語·為政》）在孔子看來，只用刑罰來懲戒犯錯的人，只會讓百姓為免于懲罰想辦法，而沒有羞恥之心，不能意識到問題本身，不能從內心深處真正認識到錯誤。而只有通過“道之以德，齊之以禮”才能使百姓“有恥且有格。”（《論語·為政》）也就是說，只有用德行來教化，以禮制來約束，才能讓百姓知羞恥，發自內心的向善從善走向人生正途。

（二）公平正義的社會尺度

人與社會的問題，追根究底還是義利平衡的問題。在現實生活中，有些人在物質利益的刺激與誘惑下，瘋狂的追逐金錢利益，享受奢華淫欲，只為一己私利，而完全背棄社會大義。在這種風潮影響下，“三聚氰胺奶粉”，“瘦肉精”等，食品藥品安全事件頻發；還有一些無良官員不講“官德”，不顧與百姓的生死，肆意縱權斂財。類似于這種違法犯罪現象，不僅打破了做人的底線，違背了“仁愛”原則，更是在警醒我們必須要加強人們的“德性”教育，更重要的是以“禮”規范約束自己的行為與欲望，建立公平正義的社會尺度，保障社會的和諧發展。

孔子對于利益的追求并不是一味地否定的態度，而是在強調人們在追求物質利益的同時，也要以義為標準，主張合乎道義的取利，提倡“見得思義”，“重義輕利”。“富與貴，人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤。是人之所惡也，不以其道得之，不去也。”（《論語·里仁》）“不義而富且貴于我如浮云”（《論語·述而》）孔子認為，物質財富皆是人們的共同的追求的，而對于如何取財，謀財的途徑才是更重要的。對于具有良好德性的人來說，對于不義之財，不會取之，正所謂，“君子取財取之有道。”對于物質利益的追求，要合乎道義，要符合社會的道德規范，不背離道義。“君子喻于義，小人喻于利。”（《論語·里仁》）在關鍵時刻，君子能用“禮”來規范自己行為，舍棄利求得義。孔子認為，社會之所以混亂紛爭，都源于對利益的爭斗，而解決的根本辦法便是修身正己，最大限度的克制私欲的同時，堅守公平正義的社會尺度。

現階段我國正處于社會主義發展的初級階段，發展中的我們最重要的要處理好人與社會的和諧發展的問題，其中把公平與正義作為處理人與社會的根本尺度，是和諧社會的重要原則，也是消除人與社會不和諧因素的關鍵。在經濟快速發展的當下，我們要大力提倡以“禮”為基礎的“德治”社會建設。在“以德治國”的同時，確立以公平正義為根本社會尺度的和諧社會，構建一個見利思義，先義后利，公而忘私的良好社會風尚，助我們又快又好的發展的同時，建立一個穩定的和諧社會。

四、總結

“禮”，通過“四勿”的方法克己復禮，在生活中踐行“仁”；通過辯證的思考問題，運用中道的思想達到“禮之用，和為貴”，協調生活中的不同；通過學習六藝，學禮，懂禮，“立于禮”磨煉心性，使我們走向“成人”；通過對父母的孝禮，到對他人的忠恕之道，指導我們擁有和諧的人際關系；最后通過“禮治”國家到“德治”國家的建設，以德化民，將道德規范轉化為人們的生活信念，逐步建立起和諧社會。由此可見，知禮守禮，是和諧社會重要的一步，以“禮”為基礎的“德治”，以德化民，使民向善，提高人們道德素養的同時，建立起一個具有穩固道德秩序的和諧社會。