非物質文化遺產類紀錄片的創作策略

董昊林 哈爾濱師范大學傳媒學院

非物質文化遺產是五千年中華文明的碩果，在當下消費主義大環境下，非遺的保護和傳承形式嚴峻。如何以視聽產品的形式將非遺的生命封存、延續，并在新的媒介環境下建立交互式的傳播平臺，是當下非遺保護的重要研究方向。隨著電視紀錄片《舌尖上的中國》系列、《我在故宮修文物》等作品的走出國門，我國的紀錄片受眾和創作環境正在快速發展。紀錄片從誕生至今，大致經歷了“格里爾遜”式、“真實電影”、“直接電影”三個主要的變遷，不同時期創作者對于真實的把控與處理都在發生著轉變，在創作理念上經歷了“教化與指導”——“客觀與再現”——“主觀與表現”三個階段。電影敘事學從上世紀70年代出現以來，為影像注入了講好故事的力量，也成為紀錄片的一種修辭手法。紀錄片在保留客觀事實元素的基礎上，可以運用不同敘事手法，對現實素材進行策劃和重組，以全新的審美體現展現出來。在總結了多部非遺紀錄片作品的敘事手法后，得出非遺紀錄片的幾項創作策略。

一、以文化遺產作為敘事切入點

聯合國教科文組織對非遺的釋義是，“指被各群體、團體、有時為個人所視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識體系和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所”。非遺紀錄片的重中之重就是如何深入而全面地表達非遺，全方位地呈現非遺，因而非遺中的技術、文藝、實物等首當其沖是紀錄片敘事的切入點。但這并不意味著是單純的技藝展示，對于創作題材的活態展示，可以選擇獨特視角、風土人情、時代氣息等。切入點的選取不能一味投其所好，尋找獵奇、新穎的點，要建立在求真務實的理念上，為全方位展示非遺的精髓而選好角度。

赫哲族是我國北方現存的唯一的漁獵民族，生活在黑龍江、松花江和烏蘇里江三江流域，擁有獨特的飲食起居文化、精湛的樺皮雕刻和魚皮鞣制工藝，“烏日貢大會”、“伊瑪堪”、“薩滿舞”等都已被列為國家非物質文化遺產。張芮溪關于赫哲族非遺保護的紀錄片《東極漁歌》就是以“伊瑪堪”作為切入點，記錄和再現了赫哲族的多項文化活動和手工藝品。紀錄片《留住手藝》和《薪火相傳》都是關于泥人技藝的非遺保護題材，前者開頭引用了女媧用泥土摶人，后者是泥塑大師喻湘蓮清早錘泥的生活場景作為開場。

二、以非遺傳承人作為敘事線絡

非遺的保護人、傳承人是非遺紀錄片的主人公，也可以是敘事者。在確定好紀錄片的切入點后，就要建立敘事線絡，展開故事。非遺的紀錄片要明確的是描述對象不是非遺人，而是把非遺人當作輔助敘事的材料，切勿將非遺紀錄片創作引向人物專題片，要把握住度。這要求紀錄片創作團隊要對非遺人有詳盡的背景了解，可以與非遺人一起生活和工作一段時間，讓人物面對鏡頭不窘迫和緊張。非遺人身上凝聚了非遺的發展軌跡和未來走向，以非遺人作為敘事編碼，在非遺的敘述中融入人物的命運和戲劇沖突，可以還原非遺文化面貌，讓影片就有人情味。

泥塑紀錄片《留住手藝》和《薪火相傳》，都濃墨重彩地塑造了非遺傳承人“泥人”的形象。前者講述的是張宇如何通過自己的努力，不受環境變遷的影響，堅守自己的手藝，如何在艱難困苦中把普通的泥巴制作成藝術品。而《薪火相傳》對泥塑大師喻湘蓮的生活軌跡進行細致描寫，包括清晨的錘泥到工藝的全方位展示，鏡頭語言極具說服力，從一點一滴塑造出泥塑工藝的藝術魅力。《我在故宮修文物》每一集都選取不同的主人公，講述他們在“復活”世界級文物瑰寶背后的平凡生活，有在院子里打杏的，也有養花弄草照顧貓貓狗狗的，揭開神秘面紗后透露著深深的人情味。

三、以交錯時空作為敘事結構

索緒爾提出的“歷時性”和“共時性”為“非遺”紀錄片的敘事理念展現了一個新的視角，這是將敘事對象置身于時空的整體展現。因此，非物質文化遺產作為“活態”文化，在影像化處理中，要注意歷時性和共時性的雙重闡釋，實現歷史呈現和現實表達的交融，構架歷時性與共時性的敘事縱橫結構。如紀錄片《昆曲六百年》就很好地呈現了時空縱橫的敘事結構，被稱為是國內第一部全景式展現昆曲古今全貌的大型紀錄片，影片通過動畫、訪談、空鏡、再現、紀實等表現形式展現著昆曲的前世今生，歷史、現在和未來在片中突破了時間和空間的跨度，產生了聯系和對話，全面展現出昆曲的生存狀態和藝術內涵。

在非遺類紀錄片中，非物質文化遺產作為影片的本源貫穿始終，影片不僅要將其在過去、現在、未來的歷史面貌、流變情況進行全面記錄，還要放置于當下環境中，追尋、交代與現實聯系而產生的社會意義和文化淵源。