劉林奇
摘 要: 宋代著名文僧惠洪,雖為釋子,卻身在佛門心在世俗。他不僅出入風(fēng)月場(chǎng),還將情感細(xì)膩的兒女情長(zhǎng)訴諸筆墨端。對(duì)于惠洪這種自相矛盾的做法,時(shí)人多有詬病。本文將從當(dāng)時(shí)的社會(huì)風(fēng)氣入手,結(jié)合他坎坷的人生經(jīng)歷和復(fù)雜的信仰傳統(tǒng),剖析惠洪以無發(fā)之人作長(zhǎng)發(fā)之思的深層原因。
關(guān)鍵詞: 惠洪 社會(huì)風(fēng)氣 禪宗傳統(tǒng) 個(gè)人習(xí)性
引言
從佛教傳入中國,僧人群體就以其不入世俗的姿態(tài)為人所知。作為社會(huì)組織結(jié)構(gòu)中的一種獨(dú)特存在,僧人在引導(dǎo)世人出離世俗苦難的同時(shí),群體本身也在隨著社會(huì)環(huán)境的變遷而不斷做出世俗化的調(diào)整。在這種情況下,僧人于誦經(jīng)念佛之余,一手木魚一手筆墨,將自己的視覺范圍從對(duì)佛理的執(zhí)著追求轉(zhuǎn)向?qū)κ浪咨畹脑囁w驗(yàn),他們的文學(xué)創(chuàng)作也就成為文學(xué)史上順理成章的一頁。由于受本身職業(yè)的限制,見之于僧人筆端的詩詞往往以解說佛理、記錄修行心得、勸慰世人除惡行善為主。僧人進(jìn)行詩詞創(chuàng)作的本就不多,而又在寫作題材內(nèi)摻雜紅塵粉事的,就更少了。惠洪卻一反常規(guī),不僅在詩詞創(chuàng)作中感慨人生,參悟人生,更把吟詠風(fēng)月,不離酒色也大量帶進(jìn)了筆墨中。也正因?yàn)榇?,四庫館臣批評(píng)他“既役志于繁華,又溺情于綺語,于釋門戒律,實(shí)未精嚴(yán),在彼教中未必?fù)?jù)為法器”。[1]值得注意的是,惠洪的這種有意而為之的不安本分,有其深刻的社會(huì)和個(gè)人原因在內(nèi)。
一、社會(huì)風(fēng)氣的滲透
惠洪的俗艷,并不是偶然的。他的種種令人側(cè)目的俗情凡思,在很大程度上其實(shí)是受到來自當(dāng)時(shí)社會(huì)的政治文化環(huán)境的刺激。對(duì)北宋從事文學(xué)創(chuàng)作的僧人而言,世俗化可以說是一種“大勢(shì)所趨”,他們的“俗”的傾向已然成為一種不可逆轉(zhuǎn)的既定事實(shí),雖然觀其內(nèi)心,他們始終受到來自于正統(tǒng)佛教思想的拷問,也經(jīng)常為違背宗教教義而自責(zé)悔過,但是在佛教世俗化的包容下,在經(jīng)義律例一而在的折中下,僧人最終還是向世俗風(fēng)氣低下了頭。可以說,對(duì)于僧人的“日漸沉淪”,宋代社會(huì)的奢靡享樂之風(fēng)難辭其咎。
從宋太祖趙匡胤的“多積金、市田宅以遺子孫,歌兒舞女以終天年”[2]開始,宋代社會(huì)的風(fēng)氣走向就在紙醉金迷中一去不復(fù)返,而其后的繼位者,更是將這種享樂風(fēng)氣推行到極致。宋真宗趙桓不僅勸大臣以聲妓自樂,甚至賜錢三千兩為幾個(gè)心腹大臣購買歌妓,以供他們享樂,再如生性輕浮的宋徽宗,后宮嬪妃如云,史書記載“三千粉黛,八百煙嬌”,甚至于與汴京名妓李師師還有一段廣為流傳的風(fēng)流韻事。而著名詞人張先、晏幾道、秦觀、周邦彥也等都與李師師過從甚密。統(tǒng)治者的生活品位,往往會(huì)成為整個(gè)社會(huì)追隨的方向,在這種風(fēng)氣的影響下,上至王官貴人,下至平頭百姓,全都沉浸在一股及時(shí)行樂的氛圍中。北宋最高統(tǒng)治者的縱容,下層階級(jí)的上行下效,使得燕樂享樂成為社會(huì)生活的主旋律。在這種享樂之風(fēng)的滲透下,連佛教這一方凈土也未能幸免。
大量僧人在社會(huì)風(fēng)氣的鼓動(dòng)下公開對(duì)名利的追逐。他們中不少人以受到政府的表彰,獲賜紫衣、封號(hào)為榮。更有僧人為此不避忌諱而出入名利場(chǎng),巴結(jié)權(quán)貴,以求博得一官半職。就連大學(xué)時(shí)蘇軾也說:“稷下之盛,胎驪山之禍;太學(xué)三萬人,噓枯吹生,亦黨錮之冤。今吾聞本、秀二僧,皆以口耳區(qū)區(qū)奔走王公,洶洶都邑,安得而不?。看歉⊥朗现R?。”[3]僧人干謁不僅有違佛教教義,容易招致禍患,而且也從側(cè)面反映出當(dāng)時(shí)僧人入仕已經(jīng)成為一種風(fēng)氣。
在一些僧人選擇在官場(chǎng)的干謁求名的時(shí)候,另外一些則走向了文壇,游心于風(fēng)月場(chǎng)所?!安粌H一般禪僧走上縱情狎妓,娶妻納妾的狂禪之路,就連一些堪稱一代宗師的禪師也有‘不風(fēng)流處也風(fēng)流的軼事?!盵4]而這里的風(fēng)流禪師,就是本文所提到的惠洪。歌舞侑酒與攜妓出游是宋代士大夫日常生活的一種固定的行為模式,詞正是伴隨著歌舞宴樂的社交環(huán)境興盛的。創(chuàng)作環(huán)境必定會(huì)影響到創(chuàng)作心態(tài),故而詞在諸多的文體中被尊為“別是一家”,具有其特殊的審美價(jià)值。而本該黜欲求凈,清心禮佛的僧人因常常混跡于文人群體之中,受到當(dāng)時(shí)社會(huì)風(fēng)氣和文化氛圍的侵染,也在飽含情感的詩詞創(chuàng)作中分得一杯羹,這種現(xiàn)象是前所未有的。正如葛兆光先生所說:“經(jīng)過唐五代禪宗與士大夫的相互滲透,到宋代,禪僧已經(jīng)完全士大夫化了,與大字不識(shí)的六組慧能不同,他們不僅歷游名山大川,而且與士大夫們結(jié)友唱和,填詞寫詩,鼓琴作畫,生活安逸,高雅淡泊,又風(fēng)流倜儻?!盵5]
宋代享樂的社會(huì)習(xí)俗,是燕樂的風(fēng)行,歌舞佐酒的歌妓制度的溫床,也正是這樣的社會(huì)文化消費(fèi)和享樂風(fēng)尚為僧人寫作戀情詞提供了生根發(fā)芽的土壤。僧人寫詞,心理上的壓抑使得宋代文人渴望在歌兒舞女的享樂中宣泄自己內(nèi)心的郁悒之氣。雖然宋代的享樂風(fēng)氣在僧人走向世俗化的道路上起到了推波助瀾的作用,但真正讓僧人從內(nèi)心里無愧于留戀塵俗的鎮(zhèn)定劑,還是禪宗本身的教義所在,這在之前就有先例。
二、禪宗傳統(tǒng)的默許
如果說社會(huì)風(fēng)氣的娛樂傾向給僧人“淺吟低唱”提供了創(chuàng)作氛圍,那么佛教自身的世俗化傳統(tǒng)則從信仰上給予了僧人參與填詞,乃至艷情詞的精神支柱。佛教傳入中國以后,佛教經(jīng)典的所采用的各種文學(xué)修辭手法對(duì)有一定文學(xué)功底的僧人產(chǎn)生很大的吸引了,他們?cè)谄纷x詞句優(yōu)美的經(jīng)典詞句的同時(shí),也常常按照經(jīng)典偈語中的創(chuàng)造手法來進(jìn)行文學(xué)創(chuàng)作,借以表達(dá)自己的修行感悟,闡釋佛教義理,描述對(duì)親情、友情的眷戀,以及對(duì)世俗生活實(shí)踐的自我反饋。僧人詞風(fēng)的浮艷,就佛教文學(xué)本身而言,并不是孤立的現(xiàn)象。在僧人創(chuàng)作艷情詩詞之前,佛經(jīng)中即有艷詞麗文的存在。
如《佛所行贊》中就有這樣的描述:
往到太子前,各進(jìn)種種術(shù),歌舞或言笑,揚(yáng)眉露白齒。美目想眄睞,輕衣現(xiàn)素身。妖搖而徐歩,詐親漸習(xí)近?!馂檎路?yàn)橄词肿悖蛞韵阃可恚蛞匀A嚴(yán)飾,或?yàn)樨灜嬬?,或有扶抱身,或?yàn)榘嫡硐騼A身密語,或世俗調(diào)戲,或說眾欲事,或作諸欲形,規(guī)以動(dòng)其心。[6]
形式上類似于六朝的宮體詩,內(nèi)容上也完全不忌諱對(duì)艷情的直白描寫,而這還是刪節(jié)了很多露骨描寫后的漢譯本。再如西晉竺法護(hù)譯《普曜經(jīng)》卷6《降魔品》,述及魔王波旬遣四女以美貌惑亂菩薩,羅列魔女三十二種艷姿,如“七曰姿弄春口”、“十六露其手臂”等等,頗具艷情色彩。到了隋代阇那崛多譯《佛本行集經(jīng)》中,故事相同,對(duì)魔女姿態(tài)的描繪則更為大膽、香艷。再如《維摩詰經(jīng)·佛道品》云菩薩度人,“火中生蓮花,是可謂稀有。在欲而行禪,稀有亦如是?;颥F(xiàn)作淫女,引諸好色者,先以欲鉤牽,后令入佛智?!盵7]惠洪所一直秉持的“在欲行禪”說即源于此。
由此,歷代文僧不避艷詞綺語者,多把大乘佛教所提倡的“色中悟空”的修行方法做為精神上的皈依。雖然從佛教的傳教理念來看,其創(chuàng)教的本意在于依靠斷絕塵欲的修行,徹底脫離現(xiàn)實(shí)人生,但這并不影響后世的傳教者在終極目標(biāo)不變的情況下,對(duì)既有教條進(jìn)行自圓其說式的發(fā)揮。在《維摩詰經(jīng)》中,“在欲行禪”就被當(dāng)做修行的一種方便法門,從理論上承認(rèn)了“行欲”的合理性,僧侶的世俗化行為也就有了來自信仰上的支持。禪宗三祖僧璨的修持理念是“欲趣一乘,勿惡六塵。”六祖慧能“一行三昧者,于一切處行、住、坐、臥,常行一直心是也”。[8]唐玄覺禪師“在欲行禪知見力,火中生蓮終不壞。勇施犯重悟無生,早時(shí)成佛于今在”。[9]不僅是色欲,連“貪”、“嗔“、“癡”三毒也被納入在世俗中行禪的應(yīng)用范圍,而破戒犯禁,也在教義的認(rèn)可下成為精神考驗(yàn)的新晉法門。“宋代禪宗的人生哲學(xué)正從適意向著縱欲演進(jìn),其標(biāo)志是,從宋初的延壽到北宋中后期的黃龍慧南、真凈克文、五祖法演等禪學(xué)大師都發(fā)表過不避聲色、‘在欲行禪的言論?!盵10]
作為真凈克文的弟子,惠洪又是“在欲行禪”的堅(jiān)定實(shí)踐者,他向來不介意在自己的詩詞中大膽表現(xiàn)食色之性,陳衍曾說“異在為僧而常作艷體詩?!比纭队噙^山谷,時(shí)方睡覺,且以所夢(mèng)告余,命賦詩,因擬長(zhǎng)吉作春夢(mèng)謠》:“芭蕉莫寒新欲折,密燭華光清夜白。……千門萬戶金碧開,時(shí)時(shí)忽見如花妾。……”這首模仿李賀的詩,詩句中充滿了對(duì)香艷情境的暗示。而在他的詞作也不乏這樣的描寫,如《千秋歲》:
半身屏外。睡覺唇紅退。春思亂,芳心碎。空馀簪髻玉,不見流蘇帶。試與問,今人秀整誰宜對(duì)。湘浦曾同會(huì)。手搴輕羅蓋。疑是夢(mèng),今猶在。十分春易盡,一點(diǎn)情難改。多少事,卻隨恨遠(yuǎn)連云海。
這首詞歩秦觀《千秋歲·謫虔州日作》原韻,寫的是婦人思閨。上闕寫思婦睡覺的慵懶狀態(tài)。下闕憶及湘水之濱的一次幽會(huì),所有細(xì)節(jié)都?xì)v歷在目,如今孤居獨(dú)處,竟懷疑那不過是巫山之夢(mèng)。春宵苦短而柔情不改。這里的十分對(duì)一點(diǎn),突出春之濃,情之專;“易盡”對(duì)“難改”,強(qiáng)調(diào)歡會(huì)之短暫,情愛之綿長(zhǎng)。反義詞從兩極合成了“情”的強(qiáng)勁張力。整首詞對(duì)于思婦的形神描寫拿捏的十分到位,這對(duì)于一個(gè)出家人來說,實(shí)在是常人難以想象的。這種大膽描寫聲色的詞作在惠洪的創(chuàng)作中并不少見,惠洪的這種無所顧忌,正是得益于禪宗世俗化傳統(tǒng)的內(nèi)在支持。
三、坎坷經(jīng)歷的呼應(yīng)
惠洪寫作艷情詩詞,其原因除了社會(huì)風(fēng)氣的滲透和禪宗傳統(tǒng)的默許,同時(shí)也與其起伏跌宕的人生經(jīng)歷有莫大關(guān)系。他十四歲父母雙亡,同年拜入佛門。十七歲為著名禪僧真凈克文收為弟子,十九歲憑借過人的天資通過試經(jīng),正式度僧。二十九歲在寶峰寺開悟得道,受到真凈克文的印可,隔日卻因觸犯禪規(guī)而被逐出山門。三十四歲在長(zhǎng)沙與黃庭堅(jiān)往來唱和,相得甚歡;同年結(jié)交當(dāng)朝宰相張商英,被張所看重,并被屢次邀請(qǐng)住持天寧寺或傳慶寺,均婉拒。三十七歲結(jié)庵于臨川,同年住持北景德寺,卻受到增門排擠。三十九歲住持金陵寺,不到一月,為狂僧所誣,以偽造度牒獲罪一年,僧籍被褫。后在宰相張商英的幫助下,恢復(fù)僧籍,四十一歲張商英罷相,惠洪受牽連入獄。四十五歲出獄歸來,回到宜豐,于石門寺筑室而居,有納室同居生活的記載。四十八歲,又坐南昌獄,十一月初獲釋,之后八年在湖南漂泊。五十三歲作《寂音自序》,敘述自己生平事跡。五十八歲圓寂于同安鳳棲山。
可以看出,惠洪的一生,基本都在風(fēng)雨飄搖中奔波不定,他有過輝煌的人生巔峰,游公卿間,結(jié)交貴胄縉紳;也有坎坷的人生磨難,曾因偽造度牒和黨禍牽連而兩度入獄。他的皈依僧門,有別于常人所見的歷盡人生悲苦之后的看破紅塵,全為活命的權(quán)宜之計(jì)??部赖娜松?jīng)歷造就了其獨(dú)特的處事哲學(xué):修出世間法,卻堅(jiān)持“在欲行禪”。被發(fā)配朱崖期間,他一度罔顧僧門戒律,出入風(fēng)月場(chǎng)。對(duì)于旁人的不解和詫異,他則一笑而過:“道人何故,酒坊淫肆。我自調(diào)心,非干汝事。”[11]這與其師真凈克文“事事無礙,如意自在。手把豬頭,口誦凈界。趁出淫坊,未還酒債。十字街頭,解開布袋”[12]的灑脫不羈何其相似。在寓居海南期間,他還曾納室同居,陳巨力先生認(rèn)為這是他對(duì)源于《維摩詰經(jīng)》中“在欲行禪”理論的有意實(shí)踐,其實(shí)不然,在經(jīng)歷了連番下獄,聲名掃地等一系列波折之后,惠洪所一直信奉的佛教教義再次從理智上退敗,再也無法安撫他疲于應(yīng)付世俗的心,他生活境遇的巨大落差和無法排遣的心理創(chuàng)傷,致使他的人格在禪宗教義與社會(huì)人生的磨合中發(fā)生了裂變,彼時(shí)所謂的超脫與坦然,不過是作為一個(gè)出家人在信念崩塌時(shí)無可奈何而為之的自暴自棄。但也正是這種破罐子破摔的人生經(jīng)歷,讓他在慨嘆命運(yùn)不乖的同時(shí),又不失時(shí)機(jī)的放縱自己,從心理上給其之前未能放開手腳的“在欲行禪”打開了一個(gè)可供實(shí)踐的缺口,也就有了其“不舍色聲,而證真空”的覺悟。“這樣,惠洪便由出世間的“游戲三昧”,走向了入世間的隨緣放曠、逢場(chǎng)作戲。”[13]
對(duì)于一個(gè)出家人來說,鶯歌燕舞,兒女情長(zhǎng)是與僧人本應(yīng)所堅(jiān)持的信仰相悖的,雖然佛教的世俗化要求僧人融入民間,以更為接地氣的方式護(hù)駕眾生脫離苦難,但這并不意味著僧人就可以在戒律的信守上也向世俗化靠攏,而一旦這種有意而為之的修行模式被刻意套用,成為部分僧人不守本分的慣用借口,“花和尚”的出現(xiàn)就會(huì)朝著常態(tài)化的方向一去不返。反應(yīng)在文學(xué)作品中,就是行欲與行禪的勾兌,“十分春意在,一點(diǎn)情難改”與“津渡有僧求法要”的唱和。通過他的詞作不難看出,他在以筆硯作佛事的同時(shí),也在以筆硯作風(fēng)流,一方面想要通過文字禪的形式讓先賢的悟道學(xué)說傳之后世,一方面又在自己的文學(xué)創(chuàng)作中不加掩飾地表露對(duì)世俗娛樂的留戀。
結(jié)語
惠洪的俗艷,表現(xiàn)在他的詞作中是好為綺語和不絕情愛。他以細(xì)膩而深情的筆觸摹寫兒女情長(zhǎng),雖然不是親身體驗(yàn),卻并沒有因此而顯得做作和矯情。他的艷情詞寫作,提煉自坎坷的人生經(jīng)歷,燕樂享樂的社會(huì)風(fēng)氣為此提供了寬松的環(huán)境氛圍,禪宗“在欲行禪”的傳統(tǒng)則從根本上解決了行欲和行禪之間的矛盾。如果從佛教的因緣和合說來看,跌宕起伏的人生經(jīng)歷是其因,娛樂向的社會(huì)風(fēng)氣和“在欲行禪”的禪宗傳統(tǒng)是其緣,惠洪的俗艷情懷,正是兩者合力作用的結(jié)果。在他充滿矛盾的一生中,很多時(shí)候都在努力為行欲和行禪搭橋牽線。他既有著“出九死而僅生,垂二十年重削發(fā),無一辭叛佛而改圖”的堅(jiān)持,也有著“酒坊淫肆,我自調(diào)心”的不羈。盡管以釋子之身出入“酒坊淫肆”、書寫兒女情懷為時(shí)人所詬病,但這并不影響他在文學(xué)上的成就,而突破戒律的藩籬、游走于大俗和大悟之間,這種勇氣本就是難能可貴的。
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