昭陵博物館彩繪陶天王俑賞析

張婉麗

摘 要：在唐代墓葬的考古發掘中，天王俑是出現較多的鎮墓俑。天王俑是唐代喪葬制度中新出現的陪葬品，也是封建世俗觀念新的產物，是佛教的護法神和現實生活中武士俑的結合，它不但代替了武士俑的地位，其身份也超越了佛教的護法神，成為墓主的守護者，為墓主降魔伏妖、驅鬼辟邪，保衛墓主安寧。因此，天王俑往往被達官貴胄奉為死后的保護神，佛法無邊。有了天王俑的保護，可保死者靈魂安寧、平安輪回。

關鍵詞：唐代墓葬；天王俑；保護神；彩繪白陶；彩繪紅陶；貼金工藝

古代的人們信奉生死輪回，相信人死后靈魂不死。“為了驅魔避邪，震懾鬼怪，保護死者的靈魂不受侵犯，另一方面也為了達到恐嚇盜墓者的目的，古人采取了很多措施，其中之一就在墓中放置鎮墓俑。鎮墓俑包括鎮墓獸、十二生肖俑、武士俑和天王俑。”[1]

天王俑既能降魔伏妖、守護佛法，又能驅鬼辟邪，保護墓主的安寧，因此天王俑往往被達官貴胄奉為死后的保護神。有了天王俑的保護，可保死者靈魂安寧、平安輪回。在唐代眾多墓葬的考古發掘中，天王俑是出現較多的鎮墓俑。

唐代的墓葬形制結構多是以墓道中心線為軸左右對稱分布，一般情況下，鎮墓獸、天王俑在墓葬中都是成對出現的，左右各一。陜西省禮泉縣昭陵博物館收藏3對（6件）天王俑，無論是其精美的造型、高大的形制還是獨特的制作工藝均屬天王俑中的佼佼者，被評為國家一級文物。

下面以時間先后順序為線索介紹這幾件天王俑。

韋貴妃墓（665年）彩繪紅陶貼金天王俑，通高86厘米（圖1、圖2）。頭戴圓頂翻沿兜鍪，內穿紅色緊袖戰袍，袖口淡藍色，上繪龍鱗紋。身著明光鎧，頸部有項護，胸前圓護一對，肩覆龍首披膊。腰帶以上半露出用來護臍的圓護，圓護上雕刻鋪首；腰帶以下左右大腿上各垂一片膝裙，膝裙邊緣飾以波紋狀流蘇。下縛吊腿，足蹬戰靴。天王俑正面站立，方面闊口，怒目圓睜，蹙眉上豎，胡須翹起，張嘴呈呵斥狀。雙手握拳，拳中有孔，雙臂微舉呈持兵器狀，雙手手背各凃一黑色圓形圖案，周圍描金。天王左腳踩于牛背之上，右腳踩于牛頭之上，造型高大，威風凜凜，撼人心魄。腳下牛體格弱小，四蹄臥倒呈掙扎狀。天王俑的高大威武與牛的弱小形成明顯的正反對比，更加突出天王俑的威武雄壯氣勢。整個俑造型逼真、精美，人物比例協調，通體彩繪，兜鍪與鎧甲多處描金或貼金。

韋貴妃墓（665年）彩繪紅陶貼金天王俑，通高89厘米（圖3、圖4）。這件天王俑與上一件造型、裝飾基本相同，姿態左右對稱，互為一對。略有不同的是，這件天王俑雙唇緊閉，顯得更加莊重、威嚴。

韋貴妃墓天王俑人物比例協調，造型與武士俑比較接近，面部細節比武士俑更加彪悍粗獷、沉著威嚴，顯示出這一時期“威而不猛、泰而不驕”[2]的大唐精神以及初唐君臣特有的“憂患意識”。藝術家們對彩繪色調的搭配高雅沉穩，貼金、描金大膽奔放，鎧甲紋飾描繪細膩，體現出初唐藝術家們在藝術創作上一絲不茍的匠人精神。

臨川公主墓（682年）彩繪紅陶天王俑，通高91厘米（圖5、圖6），頭戴圓頂翻沿兜鍪，內穿緊袖戰袍，身著明光鎧，頸部有項護。胸前一對圓護，圓護中心各雕刻一朵六瓣團花，肩覆龍首披膊，護臍處雕刻鋪首，鋪首雙目圓睜，雙角高豎，鼻孔、牙齒清晰可見。腰部以下左右大腿上各垂一片膝裙，膝裙邊緣飾以波紋狀流蘇，后垂鶻尾，下縛吊腿，足蹬長靴。天王俑方面闊口，豎眉怒目，眼珠凸出，八字胡須高翹，下頜亦有一小簇短髭，張嘴呈呵斥狀。天王頭向右側，右手叉腰，左手握拳平舉，拳中有孔，呈持兵器狀。右腳踩小鬼背，左腳踩小鬼肩，威嚴站立。小鬼呈爬臥狀，頭發上豎呈尖頂，牛耳、深目，赤身裸體。天王造型高大，形象威武雄壯，凜然不可侵犯；腳下小鬼則體格弱小，齜牙咧嘴呈痛苦掙扎狀。整個俑造型逼真，人物比例協調，雖通體彩繪脫落，但精美的制作工藝仍令人嘆服。

臨川公主墓（682年）彩繪紅陶天王俑（圖7），通高91厘米。這件天王俑與上一件造型、裝飾基本相同，互為一對。不同的是護臍處鋪首圖案下方陰刻一桃心形狀圖案，天王右手上舉呈擊打狀。

臨川公主墓天王俑的制作時間比韋貴妃墓天王俑晚了17年，這時的天王俑面部形象開始變得稍有夸張，人物造型和鎧甲制作更加接近雕刻工藝，比例協調，制作精美。

李貞墓（718年）彩繪白陶天王俑（圖8），通高129厘米。天王頭戴翻沿云邊鹖冠，鹖首前伸，頸后斂，高豎雙翼，鼓目突睛，尖勾嘴（圖9）。天王頭部微右向側，方面闊額，濃眉上撩，雙眼圓睜，眼珠特意刻畫，闊嘴露齒，八撇翹胡，大鼻直挺，面容威猛，神態嚴峻，十分兇悍。身著明光甲，雙肩有披膊，披膊形似怪獸，怪獸頭頂呈鋸齒狀，有雙角，雙目怒睜，長鼻上翹似象鼻（圖10），此披膊更加增添了天王無比威嚴的氣勢。天王右手微握，掌心向上；左手豎起，拇指與無名指捏合做法勢。其護頸高而硬，兩端卷曲，兩胸、腹部均有圓護，袍衣為箭袖，腰下垂膝裙，裙擺飄起，充滿動感。足蹬云面靿靴，雙腿呈箭步，腳下踩一小鬼，左腿踩小鬼臂部，右腿踩小鬼臀部，威武雄壯、撼人心魄。小鬼獸面人身，頭發上豎如火炬狀，雙耳似牛耳，獠牙外露，腳有兩趾，一腿彎曲，一腿前伸叉坐于橢圓形底座上，四肢欲動呈掙扎狀（圖11）。天王的面部表情刻畫得逼真傳神，造型精美，做工精致，栩栩如生，為唐代天王俑中不可多得的精品。工匠通過對小鬼的神態刻畫來表現天王的無邊力量，造型既夸張又切合實際，給人一種真實自然的感覺。藝術家在創造時發揮了豐富的想象力，“在雕塑技法上用夸張的手法，通過高矮強弱的鮮明對比，表達出正義必將戰勝邪惡的主題”[3]。

李貞墓（718年）彩繪白陶天王俑，通高122厘米（圖12）。造型和上一件極為相似，互為一對，只在細節上稍有區別：小鬼為人面形象（圖13），天王俑出土時右側大腿部膝裙上有一墨書“丐”字（圖14），其欲為何意，不得而知。

李貞墓天王俑相比臨川公主墓天王俑晚了36年，處于開元盛世時期，天王俑的造型也更加超乎想象，變得張揚夸張。除了鎧甲裝飾更加繁縟外，以英猛善斗的鹖鳥作為兜鍪的裝飾，使整個造型威猛霸氣又不失靈活。李貞墓天王俑張揚的個性，呈現出該時期陶俑制作工藝的超高水平，也從側面反映出盛唐時期富足生活帶給人們的自信、安逸、滿足的社會現象。

這6件天王俑到目前為止沒有發現模制的痕跡，其造型有棱有角，刻畫之細致已極致到夸張，如鹖鳥的翅膀、嘴部，護膊上獸頭的鼻子，護臍上鋪首的眼睛、鼻子，天王的眼瞼、胡須的絲絲刻畫等，處處都顯示出雕塑藝術的特點。顯然，這些天王俑的制作方法與普通模制陶俑不盡相同，是古人把中國傳統文化與理想情操相結合的藝術再現。

天王俑也稱神王，源于佛教中統領一方的護法神，其形象多出現在佛教的寺廟和石窟中。佛教自漢代傳入中國后逐步漢化，天王也不例外。佛法護衛神逐漸失去原來的姿容和身份，成為經過藝術夸張的中國武士形象，其象征意義已經超越佛教領域，成為凡人世界正義、威猛的象征。天王俑正是人們在佛教思想的影響下，以現實生活中武士的形象為依據，融入了人們的某種想法加以藝術夸張創作而成的。“天王俑從唐高宗時期開始在墓葬中出現，并逐漸取代武士俑”[4]，其身份也超越了佛教的護法神，成為墓主的守護者，為墓主降魔伏妖、驅鬼辟邪，保衛墓主安寧。“到晚唐時期隨著喪葬習俗的變化又被鐵牛、鐵豬所替代。”[5]天王俑的出現、盛行和消亡，反映了這一時期的精神風貌和社會習俗。

天王俑在唐朝短暫盛行的原因，筆者認為有四點：其一，在大唐帝國貞觀之治背景下，國家強大、繁榮，政權穩定，人們生活日益安定富足，自然而然會衍生出更多的精神追求。天王俑在某種意義上恰好符合了人們這一精神追求，便應運而生。其二，封建宗法思想影響下古人“事死如生”的喪葬觀念。他們認為人死如生，在陰間同樣可以正常生活，享受人間擁有的一切榮華富貴，“以遵循喪葬制度為前提，墓葬中的一切都在努力貼近現實生活”[6]，唐代墓葬中包括天王俑在內的各種陪葬品便充分說明了這一點。其三，佛教在中原的進一步盛行發展。佛教思想中極樂世界里包含有一切人們對美好生活所向往和追求的事物，正是人們深信佛教生死輪回的理念，希望亡魂受到神靈守護，早日度化、步入極樂，這樣墓葬中放置佛法無邊的天王俑便成為一種流行。其四，中唐后期，由于安史之亂，大唐國力逐步走向衰頹，人們生活也變得貧困凄苦，加之連年戰亂對人們身心的摧殘，對天王、神王的美好向往又返璞歸真，重新變成對穩定生活的追求，天王俑逐漸退出喪葬舞臺，并被一些生活中最基本的必需品所代替。

昭陵博物館這6件彩繪陶天王俑人物比例協調，造型既夸張又自然，無論面部表情還是姿態動作，甚至著裝以及服裝上的各種裝飾，無不和諧一致。加上嫻熟的制作工藝，充分體現了天王俑外表威武和內在剛毅的完美統一，把唐代藝術家豐富的藝術想象和高超的雕塑技術表現得淋漓盡致。同時因為它們的出土地點和時代都較為明確，這對我們研究唐代的社會風尚、喪葬習俗、藝術雕塑等具有極高的研究價值，也有著重要的借鑒意義。

參考文獻

[1][4][5]孫燕.唐墓的守護神——天王俑[J].文物世界，2008（4）：27.

[2]李浪濤.長樂公主墓“鎧甲儀衛圖”探析[A].李家駿.人類文化遺產保護[C].西安：西安交通大學出版社，2003.

[3]西安市文物保護考古研究所.西安文物精華——陶俑[M].世界圖書出版公司，2014.

[6]昭陵博物館.昭陵墓志紋飾圖案[M].北京：文物出版社，2015.