生態人和生態社會的有機融和

劉豐源

摘 要：資本主義生產關系導致了人們對自然界的過度開采，產生了嚴重的環境問題，這促使人們更多地去關注生態，于是生態社會、生態人等概念和理論應運而生。以對“生態人”和“生態社會”的思考，對《1844年經濟學哲學手稿》（為了方便，下文將用《手稿》代替）進行了再解讀，發現在《手稿》中，已經蘊含了“生態人”與“生態社會”的基礎思想，并且有較為系統的論述，以手稿中的理論為基礎，可以讓二者達到一種有機的融和。①以馬克思的理論為基礎，“生態社會”成了“生態人”實現的必要前提。

關鍵詞：生態人；生態社會；自然；馬克思；巴黎手稿

中圖分類號：A81 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2017）12-0085-03

目前學界，有很多學者在研究“生態人”或“生態社會”的相關理論。但是，關于二者之間的內在聯系則沒有過多的相關論述。以馬克思《1844年經濟學哲學手稿》為依據，本文在第二和第三部分，分別論證了在《手稿》中已經蘊含了“生態人”和“生態社會”的基本思想。在本文的最后一部分，對“生態人”與“生態社會”之間的內在關系，進行了論證與表述。

一、《手稿》中的生態人思想

1.生態人概念

Robert Hart在1984年出版的著作《A historical study of ecological man》中，使用了“生態人”（Ecological man）一詞。“生態人”是與“經濟人”相對應的一種假設性劃分，與“經濟人”相比，它是一種更加符合人類本質的理論設定。廣義的“生態人”定義，是主張人與自然，以及他人和自身的完善，即人與自然一體化。“生態人”表現出生態意識和生態觀，強調了生態的重要性。并且在“生態人”的廣義定義中，人要利用科學和技術，去改善自然。

2.人是自然的一部分

“無論是在人那里還是在動物那里，類生活從肉體方面來說，就在于人（和動物一樣）靠無機界生活。”[1]56此外，人還有精神生活，而這一切的基礎，是人得以在其中生存的自然界。所謂“人的肉體生活和精神生活同自然界相聯系，不外是說自然界同自身相聯系，因為人是自然界的一部分。”[1]57自然為人類提供生命活動所必需的資料，對自然界環境的破壞，就是對人類自身生存環境的破壞。生態意識與生態觀，也就成了人的本質中的“應有之義”。正是這一理論基調，讓“生態人”思想，在《手稿》中找到其理論根基成為可能。“任何一個對象對人的意義（它只是對那個與它相適應的感覺來說才有意義）恰好都以人的感覺所及的程度為限。”[1]87人是擁有自我意識以及內在尺度，具有改變、創造對象能力的類存在物。這是人能夠運用科技去改善和改造自然的基礎，也是“生態人”不可或缺的基礎理論之一。

3.自然是人活動的對象

自然作為人活動的對象，可以劃分為理論領域和實踐領域。理論領域是人的精神的無機界，是人必須事先進行加工以便享用和消化的精神食糧；實踐領域展現了人的普遍性。正是在改造對象世界中，人才真正地證明了自己是類存在物。“人不光生產自己生活所需的生活資料，人類還再生產整個自然界。”[1]58同時，生態觀與生態意識又是人本質中的應有之義，那么人在再生產自然的過程中，生態觀與生態意識，就應該貫穿于人的實踐活動始終。《手稿》中，馬克思認為自然科學是人類本質力量的體現，通過對工業的影響，影響到人在生產實踐中所使用的工具，進而影響到人可以改造自然的深入程度。這些，可以被看作是“生態人”思想所要表達的基本思想的理論根基。

4.通過實踐所產生的異化

正如馬克思所說：“異化，借以實現的手段本身就是實踐的。”[1]60勞動的異化，是以勞動外化為前提的，正是因為勞動的異化，產生出了私有財產。異化勞動還從人那里奪去了他的生產的對象，奪走了他的無機的身體即自然界。這些，與人的類本質是相悖的，更是生態人思想所要解決的，也是馬克思想要解決的問題。人是自然的一部分，人與人之間的關系，也是人與自然的關系中的一部分，我們應該改善我們與他人之間的關系，改善人與自然之間的關系，克服異化，讓彼此之間的關系更好。這也同樣是“生態人”思想所推崇的。略有不同的是，馬克思認為異化是人與人之間的關系問題，要克服異化，就要通過對社會制度的改變，進而改變整個社會，改變具有普遍社會屬性的人之間的關系。人同時還具有自由、自覺地活動這一類本質，這就決定了，人不是僅僅只能依附于自然，人還具有改造自然的能力，這是讓“生態人”思想中“利用科學和技術去改善自然”成為可行的條件之一。

5.《手稿》里理想中的人

人屬于自然界，而同時自然界又是人的實踐活動的對象。但是，人在被其自身異化力量的統治下，失去了人的類活動能力。人只有在克服異化，恢復人的類本質的情況下，才能恢復人與自然的這種互益關系。馬克思是想通過對全人類的解放，進而實現個體的解放。“共產主義是私有財產，即人的自我異化的積極的揚棄，是對人的本質的真正占有。”[1]112也就是說，人以一種更全面的方式，即作為一個總體的人，占有自己全面的本質。個人對他人，以及對自然界的一切關系，都必須是現實的個人生活的，與意志的對象相符合的特定表現。這些，也都可以被看作是“生態人思想”的理論依據之一。生態觀與生態意識，是人本性中就應具有的，“生態人”的基本思想，也成了人本質之中的應有之義。人通過科技改善自身的生存環境，對自身的提升，歸根結底，也都可以看作對自然界的提升。把科技應用到自然之中，在遵循自然規律的前提下，突破純自然條件下的“限制”，幫助自然恢復人類在建設過程中造成的，不可避免的損害和污染，讓自然能夠更快地恢復。

二、生態社會思想

1.生態社會思想

社會生態學學派的創始人Murray Bookchin在《自由生態學》一書中第12章有一些關于“生態社會”的闡述。首先，“生態社會的概念必須始于一種堅定信念，即社會與自然并非是內在對立的。”[2]同時，“作為一種自然進化的獨特產物，人類把它的推理能力、創造性的雙手和高度的有意識合作——都是自然史中的質的發展，帶入了自然，有時是幫助性……”[2]最后能夠“使自然更加豐產、多樣、整體性和一體化，也許構成了自然進化中某些值得期待的方面。人類構成了這一不斷擴展的自然趨勢中的理性代理者———他們甚至可以在實踐中得益于它，從而獲得種類更加多樣與數量增加的食品，是自然的一種內源性自我調整……”[2]

2.馬克思的理想社會

馬克思認為，“社會是由人生產的。”[1]83并且“社會是人同自然界地完成了的本質的統一，是自然界的真正的復活，是人的實現了的自然主義和自然界地實現了的人道主義。”[1]83“自然與社會并非對立”，這與“生態社會”的首要基本思想相暗合。人的勞動活動，產生出一種與自身相異化的活動產物——工業。自然科學通過工業，日益在實踐上進入人的生活，改造人的生活。馬克思認為“通過工業——盡管以異化的形式——形成的自然界，是真正的、人本學的自然界。”[1]89科學只有從自然界出發，才是現實的科學。在馬克思那里，自然界的社會的現實和人的自然科學或關于人的自然科學，是同一個說法。自然界、人、社會和自然科學（人本質力量的外化），四者既是一個有機的整體，又是可以對其他各部分產生影響的個體。相較以自然為出發點提出，更多的是強調自然的整體性和一體化的“生態社會思想”。

3.馬克思所描述的資本主義社會

在當時資本主義社會中，馬克思在文中寫道：“在大城市中發現的普遍污染……甚至對新鮮空氣的需要在工人那里也不再成其為需要了……工人必須為這停尸房支付租金。明亮的居室，曾被埃斯庫斯筆下的普羅米修斯稱為使野蠻人變成人的偉大天賜之一，現在對工人來說已不再存在了。光、空氣等等，甚至動物的最簡單的愛清潔的習性，都不再成為人的需要了。骯臟，人的這種腐化墮落，文明的陰溝（就這個詞的本義而言），成了工人的要素。完全違反自然的荒蕪，日益腐敗的自然界，成了他的生活要素。”[1]121-122根據馬克思的表述，城市中環境的污染，加重了工人的異化程度。勞動的異化不僅使工人喪失創造性和主體性，被自己勞動產品所支配，還喪失了生活的基本要素。所以馬克思第一次引用了“聯合”和“聯合生產者”的概念，想要消除私有制財產所帶來的異化。

在馬克思的理想社會中，“只有人自身才能成為統治人的異己力量。”[1]60生態觀和生態意識是人本質中的應有之義，所以由人所生產的社會，也應該是符合自然生態的社會，就如“生態社會思想”中的首要信念——自然與社會并非全然對立。在馬克思的理論中，人是自然的一部分，歷史是人類的歷史，是人通過勞動創造的歷史。所以在某種意義上，人的歷史，既是人的生成過程史，又是人對自然認識與再生產的歷史，人的發展，也是自然的發展。這一點在“生態社會”的理論中，也有著相同的觀點，但是，馬克思還看到了，人有自己的意識和內在尺度，人具有再生產自然的能力。人在改善自己所生存的自然空間，提升自己改變自然能力的同時，也在某種意義上，是在讓自然變得更好。這也正是“生態社會”中所提到的“給自然帶來的好處”。這種調整，是源于自然的一部分——人，也就是說這是自然的一種“內源性自我調整”。這些思想也都是“生態社會”的基本思想，都可以從《手稿》中推論出來。

三、生態人和生態社會的融合

自然是人類實踐活動的基礎，不光為人類的實踐活動提供空間，還為人類的實踐活動提供材料。自然界具有其自身的規律，可以完全獨立于人運行，也就是說，人并非完全的自由，在某種程度上，這些客觀規律可以直接制約人的勞動和生產的過程與發展。資本主義生產關系使得人與自然的關系，在生產方式中，成了一種工具化的存在，自然僅僅被當作了科學技術的客體，造成了人與自然的對立。這正是“生態人”和“生態社會”首條原則就反對的。自然界自我調節、恢復和凈化的能力是有限度的，并且需要很長的時間。但是，限制的前提就是超越，人類可以利用科技，在遵循自然規律的前提下，去改善自然的自我調節、恢復和凈化。這也正是“生態人”與“生態社會”所提倡的，“利用科學和技術去改善自然”。

自然、人、社會和自然科學，四者是處于相互關系中的有機整體，在馬克思的理論中，社會是人與自然建立關系的橋梁，是從自然人到自由人（共產主義下的理想人）的前提。解決好人類社會的內部問題，是解決自然污染和破壞等等這些外部問題的前提。也就是說，人民只有成為社會的主人，擺脫階級剝削和壓迫，解決資本主義生產關系所帶來的異化，才能真正成為自然的主人。馬克思認為資本家對工人的剝削，是人和人之間的關系，是制度問題。要解決社會制度問題，需要整個社會成員一起去努力才行。所以，內含于馬克思“人”的“生態人”，與內含于馬克思“社會”的“生態社會”的關系應該是：“生態社會”是“生態人”實現的先行條件，人不是獨立于社會之外的個人，而是具有社會普遍性的個人。我們要通過對社會“內部問題”的解決，進而去解決人與自然之間的“外部問題”，只有我們先在共產主義運動中，恢復人應有的類本質，克服私有財產所帶來的異化，才能真正作為主體性的人，自然才能真正成為人的對象性活動的對象。但是，我們應注意，馬克思所說的共產主義始終都應處于動態中，“自由與全面”是隨著人類社會的發展，不斷發展的，并不存在絕對意義上的自由全面的人。每個人的自由，是處于共產主義社會中才能實現的，并不能作為現實的追求目標提出來。共產主義不是平均主義，更不是要抹殺每個人的個性，而是要恢復人應有的類本質——自由、自覺的活動，達到真正的自由而全面的發展。個人的解放，在馬克思這里是從屬于整個人類解放的。已經生成的社會，創造著具有人的本質的這種全部豐富性的人，創造著具有豐富的、全面而深刻的感覺的人作為這個社會的恒久的現實[1]88。

參考文獻：

[1]馬克思.1844年經濟學哲學手稿：第3版[M].北京：人民出版社，2000.

[2]默里-布克.自由生態學：等級制的出現與消解[M].郇慶治，譯.濟南：山東大學出版社，2008.