納西族非物質文化遺產研究綜述

（麗江市東巴文化研究院，云南 麗江 674199）

非物質文化遺產是指各族人民世代相傳并視為其文化遺產組成部分的各種傳統文化表現形式，以及傳統文化表現形式相關的實物和場所。納西族是中國西南少數民族，除四川、西藏有少量分布外，主要聚居在麗江玉龍縣、古城區，以及永勝縣、寧蒗縣，迪慶州香格里拉縣、維西縣等地。當前麗江納西族申遺成績顯著，截至2017年，麗江市已有的4項國家級非物質文化遺產全部是納西族的項目，52項省級非物質文化遺產項目中納西族占33項，市級保護名錄110項，其中納西族占58項。筆者就中國知網上有關納西族非物質文化遺產方面的研究成果分類梳理，弄清當前的研究成就，發現存在的不足，為今后納西族的“非遺”研究提供參考。

一、納西族的非物質文化研究

（一）納西族民間文學研究

納西族民間文學中最璀璨的三顆明珠，創世史詩《創世紀》、英雄史詩《黑白戰爭》、敘事長詩《魯般魯饒》歷來是學界研究的熱點?！秳撌兰o》和《魯般魯饒》相繼被評為云南省級“非遺”項目，《黑白戰爭》2013年列入了國家級“非遺”保護名錄。楊杰宏的《東巴史詩的音樂程式芻析》《轉換與交融：東巴史詩的多元敘事視角》兩篇論文以納西族的三部史詩為例，指出東巴史詩音樂的演唱和伴奏音樂里蘊含程式化特征，納西族史詩文本在儀式場域里具有多元的敘事視角[1]。

《創世紀》對于研究納西族的歷史、語言、文字有重要的學術價值。第一，從文化的角度研究。馬國偉的博士論文《納西族神話史詩〈創世紀〉研究》運用神話象征理論綜合考察《創世紀》文獻和文化地理分布與傳承形態，深入探討《創世紀》蘊含的文化內涵和藝術特色，并對此神話史詩的現狀和保護傳承提出建議[2]。張緒焰的碩士論文《納西族〈創世紀〉的文化解讀》主要從宗教、哲學、民俗、歷史、文化人類學等視角探尋納西族歷史文化變遷[3]?！稖\談納西族史詩〈創世紀〉》《試論納西族創世史詩的基本思想及其形成》《從〈創世紀〉看納西族的原始宇宙觀念》《納西族創世史詩〈創世紀〉中的信仰崇拜探究》等文章探討了史詩的產生和形成時代、納西族先民的信仰以及文化觀念等內容。第二，從文字學的角度研究。甘露《納西東巴經〈創世紀〉中假借字研究》分析了該經典中假借字的實際使用情況。黃思賢的博士論文《納西東巴文獻用字研究—以〈崇搬圖〉和〈古事記〉為例》從東巴文記錄語言單位、記錄語言方式、符號體態和字序、兩部文獻用字比較異同，《崇搬圖》文獻中的文字問題和整理翻譯中存在的問題等方面展現了原始文字發展的過程[4]。

戈阿干《〈黑白戰爭〉文化內涵探索》通過此史詩的內容和民俗考察，對史詩中黑與白的來歷等文化內涵進行了探討[5]。陳烈《論納西族英雄史詩〈黑白戰爭〉》《英雄史詩〈黑白戰爭〉主題思想的形成》討論了《黑白戰爭》的歷史真實性和文學性，主題思想形成過程，黑白觀念和象征性[6]。張毅的碩士論文《納西東巴經〈黑白戰爭〉字釋及研究》從文獻學、語言學與文字學的角度，較全面的整理和研究《黑白戰爭》讀音和記詞、東巴文字形和意義[7]。

和志武《論納西象形文東巴經〈魯般魯繞〉》探討了《魯般魯繞》史詩產生的年代，反映的主題和悲劇性藝術特點[8]。楊福泉《東巴經殉情長詩〈魯般魯饒〉芻論》《納西族古典殉情文學中的靈界信仰》通過長詩《魯般魯饒》和民間殉情調《游悲》的綜合研究，探索納西族殉情者向往的“玉龍第三國”的文化內涵[9]。馬麗云《勸誡與對話—納西族東巴唱腔與東巴經〈魯般魯饒〉》指出東巴唱腔具有地域差異性，《魯般魯繞》主要在祭風儀式里吟唱，愛情長詩《魯般魯饒》是東巴唱腔《魯般魯饒》產生的基礎，唱腔的歌詞和長詩內容根據儀式節選[10]。

（二）納西族傳統音樂研究

白沙細樂又稱“崩石細哩”，是至今仍流傳于麗江納西族民間的一部融歌、舞、器樂為一體的音樂組曲。2006 年白沙細樂被評為云南省第一批“非遺”項目，2011 年列入了第三批國家級“非遺”名錄。前人對白沙細樂的研究成果豐碩，以往對于白沙細樂的研究主要集中于其起源。洪江《〈白沙細樂〉研究綜述》回顧了相關文獻，對白沙細樂的稱謂、源流、性質、音樂形態等研究成果作了分類梳理和綜述[11]。董麗光《納西族白沙細樂研究綜述》以時間為縱線，梳理了白沙細樂發展的口碑記述和古跡傳說期、發現期、沉默期、發展期、后商業發展期五個階段。2011年白沙細樂申遺成功后，其旅游開發與傳承成為后商業發展期研究的熱點[12]。孫明躍、方偉偉《社會功能變遷中的“白沙細樂”》提出白沙細樂最初以民間歌舞的形式出現，后成為麗江木氏土司府的禮儀音樂、民間歌舞音樂、清代納西族的喪禮音樂，改革開放后麗江的文化產品，其社會功能的變遷與納西族社會發展相關[13]。

納西族洞經音樂2013年被評為云南省級“非遺”項目。美國加州大學洛杉磯分校民族音樂學系李海倫（Helen Rees）教授的博士論文《歷史的回聲：當代中國的納西音樂》是外國學者專門研究麗江洞經音樂的專著，英文版2000年由牛津大學出版社出版，目前國內尚無中文版。何漾的碩士論文《〈歷史的回聲〉譯著及其研究》以《回聲》和麗江洞經音樂現狀為研究對象，采訪調查麗江洞經音樂會和藝人，洞經音樂會展演實錄，對著作《回聲》和作者身份、視角、研究方法、研究側重點進行分析，對比解析古樂會近20年的變化，評述李海倫及其研究帶來的影響[14]?！蛾P于“麗江洞經音樂”的概念內涵探討》《“納西古樂”與納西族傳統民族音樂》《區域文化視野中的麗江洞經音樂》《從洞經音樂到“納西古樂”——麗江洞經音樂的本土化與身份重構》《文化地理視野中的麗江洞經音樂》《麗江洞經音樂傳承與變遷的調查與思考》等論文探討了麗江洞經音樂的歷史、起源、民間傳說、功用、藝術特色、變遷、傳承等問題。楊杰宏《麗江洞經音樂研究現狀芻析》總結了麗江洞經音樂研究成果較突出的是歷史、藝術本體和多元學科視野的研究三方面，現代麗江洞經音樂研究有三個特點：一是多學科視野的研究成為主流，二是研究范圍涉及音樂文化生態和所折射的社會文化現象，三是研究主體由國內逐漸轉向國際，田野調查成為主要研究手段[15]。

納西族民歌谷氣調和口弦調相繼列入了云南省級“非遺”保護名錄，但是這方面的研究成果尚少。和雪梅《淺談納西族民歌谷氣的保護與傳承》從谷氣的基本內容、主要特征、重要價值、瀕危狀況和原因、存續建議幾方面作了詳細闡述[16]。木誠《舌尖上的樂器——納西口弦》介紹了納西口弦的構造、制作程序、發聲原理、演奏藝術、演奏姿勢、主要曲調，口弦的功能和傳承現狀[17]。柳進軍《原始與現代的邂逅（三）——〈納西一奇〉口弦三音素材之納西族元素與現代作曲技法的融合》論述了納西口弦三音素材在作曲家朱踐耳創作構思音詩《納西一奇》和創作過程中的重要作用[18]。

（三）納西族傳統舞蹈研究

熱美蹉是納西族民間最古老和原始的集體歌舞，歌與舞渾然一體，由于其原始性、古老性、民族性和獨特的藝術性，2008年6月列入了第二批國家級“非遺”名錄。2017年5月云南民族出版社出版的《納西族熱美蹉研究集萃》是第一本最齊備的熱美蹉論文集。目前學界的研究重點主要討論熱美蹉的來歷來源、舞蹈藝術特性、歌舞形式、原始特征、保護傳承等。曹一梅的碩士論文《納西族“熱美蹉”文化傳承的教育人類學研究——基于麗江市古城區大東鄉的調查》運用結構功能主義理論、集體記憶理論和需求層次理論，從教育人類學的視角對熱美蹉進行解讀，了解傳承現狀，尋求學校、家庭、社會教育傳承的思路[19]。

東巴舞是納西族東巴教儀式舞蹈，被列入第一批云南省級“非遺”保護項目。胡迪雅的博士論文《少數民族瀕危文化傳承研究——以東巴舞蹈為個案》用教育人類學的視角和文化資本與文化再生產理論，以東巴舞文化傳承機制和納西族正規教育的發展變遷為線索，尋找文化瀕危的原因和解決辦法[20]。張楊的碩士論文《納西東巴舞譜〈舞蹈的出處與來歷〉研究》從文字學、語言學的角度闡述此舞譜所用的東巴文字和語言詞匯的特點，從文化學的角度探討舞蹈的起源和影響舞蹈發展的因素[21]。史明娜《東巴舞研究述評（1984-2015 年）》梳理了國內三十年來東巴舞的研究成果，歸納分類為東巴舞的起源、東巴舞譜、東巴舞文化屬性、東巴舞的價值四個方面[22]。習建勛《當代國內外納西族東巴舞研究述評》從人類學研究、文獻學考釋、傳承方法探索等角度總結分析和評述當代國內外東巴舞研究現狀[23]。

勒巴舞是流傳于麗江玉龍縣塔城鄉及其附近鄉鎮的一種古老的納西族民間鼓舞，主要以模仿動物動作形態和人類早期的生活形態為主要內容，2013年列入了云南省第三批“非遺”保護項目。勒巴舞的研究成果主要集中在四個方面：第一，納西族勒巴舞與藏族熱巴舞的對比研究。如《本是同根生——納西族“勒巴”與藏族“熱巴”源考·流辯·今析》《納西族“勒巴舞”與藏族“熱巴舞”的區別及其它》《迪慶“熱巴舞”的淵源及演變過程初考》《以“年代——區域假說”論滇西北勒巴舞的傳播與進化》《納西族民間樂舞“勒巴蹉”再探源》等論文。第二，勒巴舞的藝術特色。如《迪慶熱巴舞的藝術特點》《論納西族勒巴舞的藝術審美特征》《論納西族勒巴舞的形態特點和社會功能》等。第三，勒巴舞的文化內涵。如《納西族勒巴古舞考察》《納西族勒巴舞的文化內涵及教育啟示》《淺析納西族勒巴舞動作形態的形成》等。第四，勒巴舞的現狀與傳承?！都{西勒巴舞的生存現狀思考》《納西勒巴舞與塔城的勒巴文化》《納西族民間歌舞——勒巴舞的傳承意義與方法》《試論納西族勒巴舞在當代的傳承和發展》等文章對勒巴舞的保護傳承進行了思考。

（四）納西族傳統美術研究

東巴畫是服務于納西族東巴教儀式活動的各種繪畫，主要包括木牌畫、紙牌畫、卷軸畫、經文畫四種類型，2006年入選第一批國家級“非遺”名錄。當前東巴畫的研究主要集中在東巴畫的畫法、造型、藝術特點、實用性、宗教性、敘事性、與東巴文字的關系、發展傳承等。楊杰宏《東巴畫的程式化特征研究》闡述了東巴畫在畫譜、技法、造型、儀式應用等四個方面具有程式化特征[24]。李建存的碩士論文《東巴宗教美術的人類學研究》闡述了東巴美術的類型、形式特征、信仰觀念、神話傳說、在東巴教儀式中的作用，重點討論東巴美術的宗教特點和審美特征[25]。王藝蓉的碩士論文《通往神性之路的圖像——云南地區納西族東巴宗教繪畫研究》運用圖像學和闡釋學知識分析東巴繪畫的四大類型，從東巴繪畫的色彩、形象、敘事性和根本性探討東巴繪畫的性質，重點闡述東巴繪畫的敘事性與宗教性[26]。劉麗偉的碩士論文《納西族東巴繪畫的形式解讀》從構圖、色彩、線條三方面分析東巴繪畫的形式要素，歸納其形式特點，旨在探索東巴繪畫的形式語言[27]。王曉的碩士論文《廣義文字視域下東巴畫與東巴文字的關系研究》精選了《納西東巴古籍譯注全集》里高頻出現東巴木牌畫畫稿元素且與大祭風儀式相關的五本經書，用廣義文字的研究方法，通過東巴木牌畫與東巴文字的對比例析，討論東巴文字的發展漸變[28]。吳雙的碩士論文《納西東巴繪畫藝術的現狀與可持續發展研究》通過探究東巴繪畫藝術的表現形式，分析構圖方式、線條用筆、色彩形式要素，總結東巴繪畫的審美特點，對比分析傳統與現代東巴畫的表現形式，探索東巴畫的發展傳承問題[29]。劉海銳的碩士論文《利用地域資源優化麗江初中美術版畫課程教學的研究——以東巴畫為例》從美術課程改革和版畫教學的優勢出發，在初中美術課堂教學中運用東巴畫與版畫教學融合教學的方式，學生可以感受不同材料帶來的藝術效果，培養他們對傳統文化的熱愛[30]。

面偶是東巴教儀式活動里不可缺少的組成部分，東巴面偶2017年被列入了第四批云南省級“非遺”名錄。學界對東巴面偶的研究主要討論其美學特征和文化內涵。楊鴻榮《東巴面偶在納西族東巴教儀式中應用現狀的調查》通過多地田野調查，收集整理了許多東巴面偶藝術形象，重點調查東巴面偶在儀式活動的應用現狀[31]。張志宏《試論多元文化在東巴教面偶中的體現》指出東巴教面偶在制作、使用過程、面偶造型、稱呼、宗教儀式中都體現了多元的民族宗教文化內涵[32]。李文文的碩士論文《麗江納西族東巴神獸木偶的悲情釋意》首先從時間順序追溯木偶的淵源和發展變化，然后從藝術與精神需求方面分析木偶的藝術審美態度問題，再從藝術表現手法分析神獸木偶的功能美和形式感美，最后討論木偶文化的傳承[33]。

（五）納西族民俗研究

納西族祭署習俗被評為第三批云南省級“非遺”項目。縱觀納西族祭署習俗的研究，將祭署內容融入納西族生態文化的論文較多。張維維的碩士論文《納西東巴古籍〈祭署·神鵬與署斗爭的故事〉語言文字及其經書形制諸領域研究》以《全集》第6卷的《祭署·神鵬與署斗爭的故事》為素材，從文獻學、文字學和語言學的角度對此經典的東巴文字做了較全面的整理研究，并概括了經書的形制與書寫方面的特點[34]。

納西族祭天習俗2017年列入了第四批云南省級“非遺”項目?，F有的文獻資料主要從祭天的內容、祭天神樹的象征意義、功能、特點、變遷、程式化特點、女性禁忌等方面研究納西族祭天儀式。朱永強的碩士論文《麗江魯甸新主村納西族祭天儀式及其功能探究》以玉龍縣魯甸鄉新主村恢復的祭天儀式為研究個案，探討祭天儀式的文化內涵和社會功能[35]。和虎的碩士論文《傳承與變遷——樂竹村納西族祭天儀式研究》以古城區金安鎮樂竹村恢復的祭天儀式作為個案，關注納西族傳統文化在村落的變遷傳承，探討民族文化與現代化的關系[36]。

納西族馴鷹習俗和納西族傳統婚俗2017年列入了第四批云南省級“非遺”保護名錄。鐘錦棠《云南納西族的鷹放文化》通過采訪放鷹人，介紹了納西族的鷹放文化[37]。和金榮《納西族鷹獵文化》講述了納西族捕鷹、熬鷹、叫遠、放鷹等鷹獵內容[38]。筆者的論文《納西族傳統東巴婚俗現狀研究》基于文獻參考和田野調查，詳細介紹了東巴婚俗的內容，分析其特點和價值，提出一系列保護和發展結合的對策[39]。

（六）納西族傳統節日研究

1986年開始每年農歷二月初八正式成為官方認可的納西族的傳統節日三多節，當地政府安排舉行各種慶?；顒?。對三多節的研究可分為兩類。一是對納西族三多神信仰的研究。嘟瑪切里佩措、楊志堅編著的《納西三多神》從三多生平考、三多廟宇、三多與民俗、宗教、三多信仰內核，有關三多的史料遺存與研究的文章等方面進行了論述[40]。楊福泉《論納西族的三多神信仰》提出三多神崇拜與納西族的白石和玉龍雪山崇拜緊密相關，三多神信仰反映了歷史上納西族和藏族、白族的密切關系[41]。楊林軍《納西族三多神信仰的演變及其分布特征》指出三多神信仰經歷了從自然崇拜到人文崇拜，三多神信仰的分布具有以麗江為中心、信仰主題隨時代演變、區域內多民族共同信仰等特征，同時從旅游的角度對三多節進行研究[42]。李繼紅、王成《論麗江納西族三多節的起源及歷史演化》考察分析了三多節的歷史演化過程，對少數民族節日文化的傳承保護具有現實意義[43]。趙紅梅《場域視野下的納西族“三多節”再認識》從慶典實踐的角度看待文化主體對節日慶典的文化記憶、態度與承襲，獲得對三多節慶典的新認知[44]。

（七）納西族傳統醫藥研究

納西族醫藥診療法2013年被評為云南省級“非遺”傳統醫藥名錄。2016年出版發行的納西民族醫藥專著《玉龍本草》規范了368味中藥的名稱、別名、科屬、植物形態、性味功能、入藥部分、采集時間、配方、配制，并用拉丁文標注藥名，具有較高的收藏價值、研究和臨床實用價值。《納西先民對藥物起源的認識》《納西醫藥研究現狀》《納西族的民族藥發展》等論文總結了《納西東巴古籍譯注全集》里納西先民對藥物起源的認識、納西族醫藥的起源、發展、演變。田安寧、楊釗《納西族東巴醫藥學的初步整理研究》對收集到的13張原始東巴醫藥經文共26頁做了初步翻譯，整理研究[45]。程鵬飛的碩士論文《納西東巴醫藥文化社會功能的研究》以香格里拉市三壩鄉為田野點，實地調查醫藥文化在當地的歷史和傳承、發展和現狀，提出東巴醫藥文化有文字創生和記錄、傳承、凝聚、教化、調適五方面的社會功能[46]。

（八）納西族傳統技藝研究

1.東巴造紙

2006年香格里拉市納西族東巴造紙技藝納入了第一批國家級非物質文化遺產名錄。前人對東巴造紙的研究主要集中在幾方面：一是東巴造紙技術。如《淺談納西族東巴造紙技術》《納西族東巴造紙工藝研究綜述》《納西族的手工造紙》等論文。二是東巴紙市場化的研究。孫九霞、吳美玲《商品化視角下族群內部主體的文化認同研究——以云南麗江納西族東巴紙為例》提出商品化既為東巴紙提供了發展空間和存續動力，又加速了東巴紙文化內涵的變遷，影響納西族的文化認同[47]。涂靜的碩士論文《納西族東巴造紙產業開發的利益分享機制研究》提出從利益表達機制、利益分配機制、利益補償機制和利益保障機制四個方面來構建納西族東巴紙產業開發的利益分享機制[48]。三是東巴紙的對比研究。王亞杰的碩士論文《中國東巴紙與日本和紙對比探析》比較東巴紙與和紙的發展、特點、傳承人、工藝、功用等方面的異同，傳承保護措施和政策，深入了解日本和紙制作工藝和保護措施，對保護傳承東巴造紙等傳統造紙技藝有一定價值[49]。

2.納西族樂器制作

速古篤制作技藝列入了第四批云南省級“非遺”名錄。孫明躍《“白沙細樂”樂器考》對演奏白沙細樂的橫笛、豎笛、蘆管、箏、蘇古杜、二簧和胡琴七種樂器的源流進行考辨，初步考證它們于何時、由何地傳入云南。孫明躍《納西族〈白沙細樂〉樂器》以麗江長水村演奏白沙細樂所用的九件樂器分類為吹管樂器、彈撥樂器、拉弦樂器，分別加以介紹[50]。袁丙昌、何青《麗江納西古樂樂器[續]》介紹了演奏納西古樂中的彈撥樂器三弦、箏、琵琶，打擊樂器環鼓、板、搖鈴、叮響、云鑼、擊子、碗鑼、鼓[51]。此外還有《納西“蘇古杜”考辨》《論〈白沙細樂〉里的特色樂器波伯》《納西族民間樂器“波撥”及其改革》《納西族“波撥”源流及改革》《納西族樂器窩硪淺識》等論文介紹了納西族樂器。云南民族樂器介紹之納西族民間樂器簡要介紹了波伯、納西琵琶、口弦。

3.納西族民居營造技藝

納西族民居營造技藝是云南省級第三批“非遺”保護項目。以納西族民居為研究題材的碩士論文較多，筆者歸納為五個方面。第一，隨著旅游業的發展，納西族民居的演變與轉型。如《從傳統民居到旅游民居的轉型研究——以麗江為例》《麗江納西族民居的演變與更新研究》《旅游影響下麗江古城傳統民居建筑空間消費研究》《納西族建筑文化與旅游創意地產的耦合效應研究——以麗江束河古鎮為例》《以麗江古城管理中心為例的納西民居院落空間營造研究》等碩士論文。第二，納西族民居建筑的藝術特色。如《麗江大研古鎮納西族民居環境藝術特色研究》《云南納西族民居建筑裝飾藝術與文化意蘊》《云南納西族民居建筑裝飾細部研究》《麗江納西族傳統民居門窗的裝飾藝術探析》《麗江納西族民居懸魚裝飾藝術研究》等碩士論文。第三，對地域性建筑研究，旨在探索麗江當代建筑創作之路。如《地域建筑研究——納西族傳統民居的現代啟示》《麗江當代建筑創作中的地域主義及其批判》《麗江當代地域性建筑創造研究》三篇碩士論文。第四，對納西族鄉土建筑的建造過程研究。如潘曦的博士論文《納西族鄉土建筑建造范式研究》，李雪松《一個鄉土建筑的寫作框架——以納西民居為例》，解婧雅《納西建筑木構架與土坯營造作法研究》。第五，從人居環境的視角對麗江古城的研究。如《西南山地典型古城人居環境研究——云南麗江古城》《麗江古城傳統歷史風景營造經驗研究》兩篇碩士論文。

4.納西族傳統服飾

納西族傳統服飾2009年列入了第二批云南省級“非遺”保護項目。對納西族服飾的研究主要集中在：第一，羊皮披肩的實用功能與文化內涵研究。如《納西族傳統服飾——羊皮披肩初探》《背著的信仰——納西族“七星披肩”的宗教解讀》《解讀納西民族文化的密碼——女性羊皮披肩》《透視納西族七星披肩的形式內涵》《納西族披肩的民俗文化與藝術特征》。第二，納西族服飾圖騰紋樣的研究。李琳《納西族服飾之圖騰遺存審美》，王蔚嶺的碩士論文《納西族服飾紋樣遺存初探》。第三，納西族不同支系服飾比較研究。如《納西女裝所表征的區域文化》《納西女裝特征的區域文化解析》。第四，納西族服飾的變遷與傳承。如《也說納西族服飾變遷》《對納西服飾進行二次研發的必要性與可行性分析》《論服飾文化的傳承與發展——以納西族服飾為例》。第五，納西族服飾的形成與內涵。如《納西族婦女服飾》《納西族婦女服飾文化內涵探析》《從民族服飾中看納西族的審美趣味》。2017 年納西族服飾地方標準發布，此項標準發布后，在對外宣傳、民族服飾文化傳播、影視制作、舞臺表演等活動中，將力求真實地反映納西族服飾的客觀情況，同時也可以依據標準開發納西族服飾系列產品，豐富納西族服飾內涵。

（九）民族傳統文化生態保護區研究

目前玉龍縣白沙鎮玉湖村、寶山鄉悟母村、塔城鄉署明村、古城區大東鄉竹林村已被列入了云南省級民族傳統文化生態保護區。陳東琳的碩士論文《保護優先原則的古村落旅游規劃研究——以麗江玉湖村為例》從古村落的分布和特點入手，分析古村落具有的遺產價值，通過麗江玉湖村的調研，從旅游開發的經營管理、社區共建、旅游產品的開發類型、公共服務設施的空間布局模式等方面，提出基于保護優先原則下的玉湖村旅游規劃的技術路線[52]。鄒一婧、阮佳飛、劉歡《納西族傳統文化生態保護區非物質文化遺產旅游價值定量評估——以云南省麗江市署明村為例》《納西族傳統文化生態保護區民族旅游發展SWOT分析和對策研究——以云南省麗江市署明村為例》兩篇論文科學評估署明村的“非遺”旅游價值，分析署明村發展民族旅游所具備的內在優勢、劣勢、面臨的機會與威脅，提出因地制宜、因時制宜的文化旅游發展對策[53]。

二、納西族非物質文化遺產研究的特點和趨勢

綜上，納西族非物質文化的研究成果以論文居多，專著很少，僅有《納西族童謠》《納西族熱美蹉研究集萃》《東巴畫教程》。2014年出版的《麗江市非物質文化遺產保護名錄》收集了麗江市已公布的“國家、省、市、縣”四級保護體系下的項目和傳承人，其中一部分是納西族的項目。

從研究對象看，以東巴文化的個案研究為主，將納西族非物質文化遺產作為整體性研究的成果較少?！秳撌兰o》、白沙細樂、洞經音樂、東巴舞、東巴畫、東巴紙、納西族民居營造技藝的研究成果最為豐富，而《東巴什羅傳》、納西族銅器制作技藝、麗江窨酒、納西族“畢哩磋”、納西族建筑彩繪等領域幾乎沒有得到關注。木基元《納西族非物質文化遺產保護中若干問題的思考》，趙沛曦、張波、張涌《納西族非物質文化遺產的價值研究》《麗江“非物質文化遺產”產業化發展的理論支點》，趙元孫《對非物質文化遺產傳承保護工作實踐的思考——以玉龍納西族自治縣為例》，何金權的碩士論文《麗江市非物質文化遺產保護與開發中的政府行為研究》等少數論文分析麗江“非遺”保護現狀，探討“非遺”傳承發展的思路。

從研究方法看，主要以定性研究和田野調查為主，較少采用定量研究方法。研究結論的可操作性和應用性較弱，在今后的研究中有待于從民族學、人類學、宗教學、舞蹈學、音樂學、經濟學、建筑學、行政管理等多學科交叉性角度制定對策，在有效保護的基礎上，將納西族的非物質文化資源創造性地轉化為產業資源，并關注村落群眾自身的發展研究。

目前對納西族“非遺”傳承人的研究，筆者在知網上僅查到林崔宏《試論非物質文化遺產傳承人及納西族“東巴”的生境》一篇論文，希望學界未來多關注代表性傳承人和“非遺”相關社區的研究。