淺談《大學(xué)》中的“知行合一”思想

姜志景

（江西醫(yī)學(xué)高等專科學(xué)校人文社科部，江西上饒 334000）

中國哲學(xué)研究的一個重要問題即在知與行關(guān)系上的辯證。“知行合一”命題被王守仁提出后，便成為中國哲學(xué)的本質(zhì)之一。中國哲學(xué)的傳統(tǒng)思想和生活踐行是合二為一，中國哲學(xué)在研究天地與自然宇宙等問題時，其出發(fā)點(diǎn)往往是在生活實(shí)踐中，通過格物而后致知，然后修身以齊家，最后達(dá)到治國平天下的人生理想。中國哲學(xué)不僅重視“知”，更強(qiáng)調(diào)“行”，認(rèn)為“知”的目的就是為了更好的“行”，“知”與“行”是合一的。

1 《大學(xué)》三綱領(lǐng)中的“知”“行”體現(xiàn)

“大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善。”“在明明德”前一個“明”字作使動用詞，即“使光明，使彰顯”的意思。“明德”為光明正大的品德。朱子注釋：“明，明之也。明德者，人之所得乎天，而虛靈不昧，以具眾理而應(yīng)萬事者也。”“明明德”講究的是一種內(nèi)省，一種自身的修養(yǎng)功夫。“《康誥》曰：‘克明德。’《大甲》曰：‘顧諟天之明命。’《帝典》曰：‘克明峻德。’皆自明也。”通過引用《尚書》中的話來進(jìn)一步解釋闡述“在明明德”。以引典論證的方式來講根本，講修養(yǎng)自身，講自明的需要。

儒家所講的“仁”是一種“推己及人”的“仁”，要仁者愛人，正所謂“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”“親親而愛人”。明明德之后就要“親民”，“親民”的“親”朱熹認(rèn)為當(dāng)作“新”表棄舊圖新的意思。“新者，革其舊之謂也，言既自明其德，又當(dāng)推以及人，使之亦有以去其舊染之污也。”較之于“明明德”，“親民”是從個人的自身內(nèi)在的提高，而發(fā)至外在，秉承儒家的推己及人，使他人也“明德”，有個人修養(yǎng)得到進(jìn)一步完備的意味。“湯之《盤銘》曰：‘茍日新，日日新，又日新。’”朱子注釋說：“新者，而日日新之，又日新之，不可略有間斷也。”《論語》中也講到“吾日三省吾身”通過自省其身達(dá)到自新，并且強(qiáng)調(diào)每天都要不間斷的多次反思反省自己來達(dá)到日日新，又日新。“《詩》云：‘周雖舊邦，其明維新。’……與國人交止于信。”《大學(xué)》中通過對《詩經(jīng)》的引用來闡述“止”，物有始末，當(dāng)有所止，無論普通的物、普通的人亦或是圣人，一切都有當(dāng)止之處，而且都應(yīng)該是“止于至善”。

從“明明德”到“親民”再到“止于至善”這一漸進(jìn)的轉(zhuǎn)變，看出《大學(xué)》所提倡的先個人自身修養(yǎng)提升，再推己及人的去影響他人，更有教化使之為“新民”之意，最后達(dá)到社會德盛至善的境界，即“知行合一”的體現(xiàn)。

2 “格物致知”到“治國平天下”為“知行合一”思想的滲透

“物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。”《大學(xué)》提出這一層次逐漸遞進(jìn)的八條目也正對應(yīng)了《大學(xué)》前面講到的“物有本末，事有始終，知所先后，則近道矣。”“格物而后致知”則成為治國平天下的發(fā)端，為最先要做的，治國平天下這一政治思想為其末，是接下來修身之后“行”的可能。

朱熹認(rèn)為格物致知“乃明善之要”是之后誠意到治國平天下的基礎(chǔ)。只有窮盡事物的理才能明白心中所具之理，而這個理并不是外在的，是心中所固有的，因為被迷惑被遮蔽，所以需要通過格物來知萬物之理，而使心中固有的理呈現(xiàn)出來。

“所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙，故君子必慎其獨(dú)也”“誠意”被朱熹認(rèn)為是“自修之首也”。誠意所誠之“意”為“心中之意、心中之念頭，是最開始出現(xiàn)在心中的第一個念頭”而要誠的就是這個發(fā)端，首先要真誠于它，不自欺，使自己做到“慎獨(dú)”。那怕是一個人獨(dú)處的時候也要如同眾人目視、眾人手指著自己一樣，注意自己的言行舉止。

“所謂修身在正其心者，身有所忿懥，則不得其正，有所恐懼，則不得其正，有所好樂，則不得其正，有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味，此謂修身在正其心。”要正心，首先要排除“四有”即不能“有忿懥”“有恐懼”“有好樂”“有憂患”，因為這四有會使“心不在焉”讓人“視而不見”、“聽而不聞”、“食而不知其味”。排除四有才能端正自心。誠意正心已為“行”之始。

“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。”修身是“八條目”中最根本的，有著承上啟下的作用，即作為格物致知，誠意正心的原因，又是齊家，治國平天下的根本，也是修身以明德，以德治天下的“仁政”思想源頭。修身無疑是家齊的前提。朱熹注“溺愛者不明，貪得者無厭，是則偏之為害，而家之所以不齊也。”《大學(xué)》中的修身之難在于人有五個偏頗。“所謂齊其家在修其身者，人之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所敬畏而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉，故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。故諺有之曰：‘人莫之其子之惡，莫知其苗之碩。’此謂身不修不可以齊其家。”朱熹說：“五者，在人本有當(dāng)然之則，然常人之情惟其所向而不加審焉，則必陷于一偏而身不修矣。”修身就必須除“五辟”即不能“徇私舞弊”要公平公正，“修身”的功夫是一個由點(diǎn)（自身）到線（家族）再到面（國、天下），以局部為起點(diǎn)，一步步推廣出去，把自己所明之德落實(shí)到自己的生活實(shí)踐中，用自己修身所得之“知”使家齊。“所謂治國必先齊其家者：其家不可教，而能教人者，無之。故君子不出家而成教于國。孝者，所以事君也；弟者，所以事長也；慈者，所以使眾也。”“齊家”即使自己的家上下齊心。《大學(xué)》直接給出“孝”“悌”“慈”為家齊三要素，孝悌是尊長，仁慈是愛幼，倡導(dǎo)一種尊老愛幼，父慈子孝的融洽的家庭氛圍，再推廣孝悌于臣對君的恭敬，推廣仁慈為君對臣的慈愛，則國得治，且安定有序。

“所謂平天下在治其國者：上老老，而民興孝；上長長，而民興弟；上恤孤，而民不倍。是以君子有絜矩之道也。”此所謂以“孝”“悌”“恤”治國，歸結(jié)起來就是仁義之德，以德治國的“仁政”思想。“所惡于上，毋以使下；所惡于下，毋以事上；所惡于前，毋以先后；所惡于后，毋以從前；所惡于右，毋以交于左；所惡于左，毋以交于右。此之謂絜矩之道。”通過仁義之德，處理自己上下左右之間的關(guān)系，己所不欲勿施于人的推己及人忠恕思想廣施仁愛，構(gòu)建和諧安定的國家，這既是治國的根本，也是平天下的根本。

“治國平天下”為《大學(xué)》中敘述用字最多的地方，也是《大學(xué)》“知行合一”的落實(shí)處，知之為何，行到何處。“《詩》云：‘樂只君子，民之父母。’民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。”朱熹說：“言能絜矩而以民心為己心，則是愛民如子，而民愛之如父母矣。”君王要像父母般慈祥，如父母般愛戴自己的人民，心懷愛民如子的“仁政”思想。“《詩》云：‘殷之未喪師，克配上帝。儀監(jiān)于殷，峻命不易。’道得眾則得國，失眾則失國。”說出得民心者得天下，失民心者失天下。要以殷朝做個鑒戒。不能居高位就背離人民。要施“仁政”，以民為本，與民同心。“是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。德者本也，財者末也。外本內(nèi)末，爭民施奪。是故財聚則民散，財散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。”此處就深入“行”的具體內(nèi)容，君王要重德輕財，懂得本末有序，要“以德治國”，要倡行仁義道德，照顧人民的私有財產(chǎn)。只要民心團(tuán)聚于自己，才能使國家政權(quán)更加鞏固。當(dāng)民心所向，國家穩(wěn)固，則需要合理用人，《大學(xué)》中說道：“《秦誓》曰：‘若有一介臣，斷斷兮無他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彥圣，其心好之；不啻若自其口出，寔能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢嫉以惡之，人之彥圣，而違之俾不通，寔不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！’”對于“有德無才”和“有才無德”這兩種人，《大學(xué)》不但明確了德的重要性，而且指出“無德有才”之人不僅沒用，不能保子孫黎民，而且還會給安定的國家?guī)砦ｋU。“是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。”朱熹說：“君子，以位言之。道，謂居其位而修己治人之術(shù)，發(fā)己自盡為忠，循物無違謂信。驕者矜高，泰者奢肆。”敘述著君王的“行”，治國要遵循大道，通過忠信獲得天下，如果驕奢放縱，必定就會失去民心，失去天下。“生財有大道，生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恒足矣。”從經(jīng)濟(jì)方面談治天下，《大學(xué)》提出適應(yīng)當(dāng)時農(nóng)業(yè)為支柱時期的“生之者眾，食之者寡”的可持續(xù)發(fā)展思想，并提出要“為之者疾，用之者舒”通過加大生產(chǎn)力發(fā)展，縮緊開支以達(dá)到“財恒足”的可持續(xù)發(fā)展觀。

“未有上好仁，而下不好義者也；未有好義，其事不終者也；未有府庫財，非其財者也。”言明為政當(dāng)權(quán)者，要以仁治國，君王修仁愛之心，百姓自然會效仿講忠義。當(dāng)仁愛忠義盛行，則事有始終，定會成功。仁愛忠義盛行則不用擔(dān)心國庫的財產(chǎn)不是屬于君王自己的。掌權(quán)者重要的是施行“仁政”以仁義教化子民。“孟獻(xiàn)子曰：‘畜馬乘不察于雞豚；伐冰之家不畜牛羊；百乘之家不畜聚斂之臣；與其有聚斂之臣，寧有盜臣。’此謂國不以利為利，以義為利也。”通過引用孟獻(xiàn)子的話來談社會福利要合理分配問題，社會各層要各就其位，不能去侵害下位或者較弱群體的利益，不因為相對于自己來說是小利的而去損害別人糊口的利益，要能夠知足，讓各階層都能維持生活，不是把利益聚集在少部分人手中，要調(diào)節(jié)分配。如朱子說：“君子寧亡己之財，而不忍傷民之力；故寧有資盜臣，而不畜聚斂之臣。”所以《大學(xué)》中說：“長國家而務(wù)財用者，必自小人矣，彼為善之。小人之使為國家，災(zāi)害并至，雖有善者，亦無如之何矣。此謂國不以利為利，以義為利也。”

3 總結(jié)

“三綱領(lǐng)”“八條目”無疑是一個內(nèi)圣外王的修養(yǎng)功夫，“明明德”的格物致知、誠意、正心至修身達(dá)內(nèi)圣，使自身明德成為圣人君子。明德在儒家只是個開始，儒家需要推己及人使自身明德推及出去，即“新民”。在自身明德之后再去齊家、治國平天下的成為外王。“三綱領(lǐng)”的“明明德”為“格物、致知、誠意、正心、修身。”“親民”對應(yīng)“齊家、治國、平天下”，其為最重要的，也是最終目標(biāo)。反思《大學(xué)》，通過自己的修身、齊家、治國、平天下，使自己成為一個內(nèi)圣外王之人，其所表述的思想是一種個人的修養(yǎng)功夫，而這個修養(yǎng)功夫先是要格物致知以達(dá)到“知”，而后是修身、齊家、治國平天下的“行”，其二者是合一的。

[1] 《四書章句集注》朱熹撰，中華書局2012年2月第2版。

[2] 《四書章句集注》朱熹撰，郭啟勇導(dǎo)讀，曾軍整理，岳麓書社2008年1月第一版。