鳳翔、寶雞：源于周秦文化的兩個地名

王宏波

本文所涉主要觀點，在2005年《唐肅宗與寶雞得名》已經提出。重又拿出，一是10年以來，好奇尚異的解讀在當時仍有市場;二是增訂、補充有關細節，在論證觀點方面，有所深化和進步;三是有學者在《咬文嚼字》發表《“鳳凰”不敵“寶雞”》， 觀點可商。

一、“瑞鸑”與“寶雞”

從唐人詩賦吟詠中 ，兩個周秦文化的典故，常常以“瑞鸑”、“寶雞”連對出現，這與唐朝皇帝率群臣九成宮避暑有關。

[唐]李之卿《幸九成宮賦》：“前瞻鳴鸑之岫，傍指神雞之祠”。

[唐]劉祎之《九成宮初秋應詔》：“野分鳴鸑岫，路接寶雞壇”。

[唐]王勃《九成宮賦》：“周朝瑞鸑，聲參協律之宮;陳寶鳴雞，響雜司晨之序”。

[唐]盧照鄰《樂府雜詩序》：“夕宿雞神之野，朝登鳳女之臺”。

高本憲先生研究指出，“京師距九成宮300里，出都城西行，至岐山，翻越箭括嶺，再順永安河北行，至九成宮，乃是隋唐皇帝前往麟游避暑的固定路線”。途中建有行宮，“全程需十余日，快者也需六七日”。[1]

[唐]盧照鄰《樂府雜詩序》： “九成宮者，信天子之殊庭，群山之一都也?！熳尤f乘，驅鳳輦于西郊;群公百僚，扈龍軒而北輔。春秋絡繹，冠蓋滿于青山;寒暑推移，旌節喧于黃道?！笨梢韵胍?，皇帝避暑九成宮，率大隊人馬，從長安出發，群公百僚，戚屬郎衛，千騎萬乘，途中食宿游觀，亦不可少。

從盧照鄰“夕宿雞神之野”， 劉祎之“路接寶雞壇”，李之卿“傍指神雞之祠”，他們實際上都未能前往陳倉縣的陳寶祠，陳寶祠作為一個秦文化文物名勝的影響力和知名度，足以使其頻繁吟詠入詩賦。參照“安史之亂”唐玄宗入蜀所經的官驛大路，從岐山向西要先到鳳翔，向南90里到陳倉縣，總計有200里左右的路程。

往九成宮避暑，岐山縣箭括嶺是必經之地。關于“鳳鳴岐山”的“岐山”今天的學者有“鳳凰山”“天柱山”、“箭括嶺”三個觀點。王勃的 “周朝瑞鸑”，李之卿的“前瞻鳴鸑之岫”，劉祎之的“野分鳴鸑岫”， 吟詠周人典故，盧照鄰“朝登鳳女之臺”，述及秦穆公故事，都以不同形式把周秦文化元素留在了詩賦當中。

以不同的方式述及“瑞鸑”與“寶雞”，[唐]唐玄宗李隆基《幸鳳泉湯》也未能免俗，“不重鳴岐鳳，誰矜陳寶雄?！泵鞔_的是，“鳳鳴岐山”與“陳寶鳴雞”是涉及周秦文化的兩個典故。

我們可以想象：當時隨從皇帝避暑九成宮的朝廷俊彥、文章圣手，在文學創作當中，把所經、所見、所知、所感，以不同形式寫入詩賦當中，詩賦當中對“瑞鸑”“寶雞”的吟誦，反映了皇帝身邊的文士對這里人文積淀的才情和認知。

二、 鳳翔源于鳳鳴岐山

（一）“鳳翔”： 對“鳳鳴岐山”的一種稱述

唐初改置“岐州”，天寶元年（742）復為“扶風郡”。至德元載（756）七月，唐肅宗身在寧夏靈武即皇帝位之后，改“扶風郡”為“鳳翔郡”。

“鳳翔”二字，源自《國語·周語》：“周之興也，鸑鷟鳴于岐山”。 鸑鷟（yue zhuo），指鳳凰的幼鳥。《竹書記年》：“商文丁十二年（周文王元年），有鳳集于岐山”。《詩經·大雅·卷阿》：“鳳凰鳴矣，于彼高崗”?！肚ё治摹罚骸傍Q鳳在樹”。

[唐]李之卿《幸九成宮賦》：“前瞻鳴鸑之岫，傍指神雞之祠”。

[唐]劉祎之《九成宮初秋應詔》：“野分鳴鸑岫，路接寶雞壇”。

[唐]王勃《九成宮賦》：“周朝瑞鸑，聲參協律之宮;陳寶鳴雞，響雜司晨之序”。

這些詩人都生活在唐肅宗之前，所寫的詩句都是對 “鳳鳴岐山”典故的化用。

唐肅宗人雖身在寧夏，對于岐州、扶風郡的代表性歷史典故是熟悉的，改稱為鳳翔，即源于對這個典故的陳述。從岐州——扶風郡——到鳳翔郡，再到后來的鳳翔府，這些名稱源于同一地理區域中的著名歷史典故。

[唐]王勃《晚留鳳州》：“寶雞辭舊役，仙鳳歷遺墟?！?/p>

[唐]唐玄宗李隆基《幸鳳泉湯》：“不重鳴岐鳳，誰矜陳寶雄?！?/p>

[唐]韓愈《岐下》：“誰謂我有耳，不聞鳳凰鳴”。 “昔周有圣德，此鳥鳴高崗。”

[宋]蘇東坡《東湖》：“聞昔周道興，翠鳳棲孤嵐。”

從初唐的王勃時期，到唐玄宗、韓愈、蘇軾，展示了對鳳鳴岐山的詩意引述。至于《南岐志》：“鳳之州名，其疆理與鳳翔府鄰。有周之興，鸑鷟嘗鳴于岐，翱翔至南而集焉，是以西岐曰鳳翔府，南岐曰鳳州?！睘轼P翔、鳳州之名溯源，敘述鳳凰飛行的軌跡，應視為一種文學的聯想和詩意的美化。

王勃寫到了鳳凰飛過鳳州的事。如果認為，唐肅宗時期，重又發生了 “鳳鳴岐山，飛翔過雍”的現象，就屬于主觀的演繹和想象。韓愈、蘇東坡的詩作，都屬于文學的敘述?！而P翔地名溯源》中說：“安史之亂中，唐肅宗于至德二年（757）八月駐蹕時，取‘鳳鳴岐山，飛翔過雍的祥瑞意，改雍縣為鳳翔縣。”[2]說唐肅宗改名鳳翔縣，是取“鳳鳴岐山”之意，這種表述是嚴謹、可靠的。然而，八月之說，卻可以商量。

（二）改雍縣為鳳翔縣、改陳倉縣為寶雞縣的時間應在二月

在《舊唐書》改雍縣為鳳翔縣，改陳倉縣為寶雞縣的時間，有兩種說法，一說在二月，一說在八月。

《舊唐書·地理志》：“天興 隋雍縣。至德二年分雍縣置天興縣。寶應元年廢雍縣，并入天興。”

《舊唐書·肅宗本紀》：“二載春……乙卯，逆胡安祿山為其子慶緒所殺?！薄岸挛熳樱银P翔郡。”

《舊唐書·安祿山傳》：（至德二載，757）“二月，肅宗南幸鳳翔郡，始知祿山死，使仆固懷恩使于回紇，結婚請兵討逆?！?/p>

《舊唐書·地理志》：“寶雞 隋陳倉縣。至德二年二月十五日，改為鳳翔縣，其月十八日，改為寶雞?！?/p>

《舊唐書·地理志》：“至德二年，肅宗自順化郡幸扶風郡，置天興縣，改雍縣為鳳翔縣，并治郭下。初以陳倉為鳳翔縣乃改為寶雞縣。其年十月，克復兩京。十二月，置鳳翔府，號為西京，與成都、京兆、河南、太原為五京。寶應元年，并鳳翔縣入天興縣，后罷京名?！?/p>

唐肅宗至德二載二月到鳳翔郡，始知安祿山在年初內訌中被殺，所以在雍縣析置天興縣，營造一種天殛叛酋、天興大唐的社會輿論?！杜f唐書·禮儀志》：“肅宗至德二載春，在鳳翔，改誄吳山為西岳，增秩以祈靈助”?！耙云盱`助”，是集聚民心、軍心。四月十八日，鳳翔開元寺的佛教道場中上演了神奇魔術秀，也有鼓舞斗志的意圖。

寶應元年（762），平定安史之亂接近尾聲。把鳳翔并入天興縣，而不是把天興縣并入鳳翔縣，說明“天興”仍有凝聚民心，威懾叛軍的作用。

《舊唐書·肅宗本紀》：至德二載“（八月）丁酉改雍縣為鳳翔縣，陳倉為寶雞縣?！闭J為鳳翔、寶雞改名在八月。杜甫在《北征》寫道：“皇帝二載秋，閨八月初吉?！厥坐P翔縣，旌旗半明滅?！倍鸥Φ摹侗闭鳌返谝痪湔f的是什么？“皇帝二載秋，閨八月初吉”，杜甫當時的皇帝是肅宗，肅宗當時的年號叫“至德”，是肅宗皇帝至德二年的秋天，閏八月初 一的那一天。這是在記錄年月日，是記錄歷史的詩。[3]

我們認為，這只能證明，雍縣當時已改名鳳翔縣，不能證明是在八月，還是二月？

兩種說法，都記載著具體改名的日期，出自同一部《舊唐書》。筆者認為，八月說，是一條孤證;與其他史實無法構成邏輯鏈條。二月說，更為可信。

三、寶雞鳴（名）自陳寶祠

（一）“陳寶鳴雞” 是什么？

[唐] 李吉甫《元和郡縣圖志》：“寶雞縣，本秦陳倉縣，秦文公所筑，因山以為名，屬右扶風。隋大業九年移于今理，在渭水北。乾元元年改為寶雞，以昔有陳寶鳴雞之瑞，故名之”。

[漢]張衡《西京賦》：“岐梁千雍，陳寶鳴雞在焉”。

[唐]王勃《九成宮賦》：“陳寶鳴雞，響雜司晨之序。”

“陳寶鳴雞”的意思就是從秦文公開始就有了“陳寶祠的鳴雞瑞象?！?/p>

[東漢]荀悅《漢紀》：“雍鄜上下畤及陳倉寶雞祠本秦侯以其意所立”。

[西晉]潘岳《西征賦》：“寶雞前鳴，甘泉后涌”。

[梁]劉孝威《正旦春雞贊》：“寶雞陳蒼，祠光表神，雄飛帝漢，雌鳴霸秦”。

[陳]徐陵《斗雞》：“陳倉若有信，為覓寶雞來”。

[北魏]《水經注·渭水》“縣有陳倉山，山上有寶雞鳴祠?！?/p>

[北周]庾信《概然成詠》：“寶雞雖有祠，何時能更鳴”。

[唐]王勃《九成宮賦》：“寶雞獲祉，非熊入貺”。

《資治通鑒·唐紀》唐肅宗上元二年，[元]胡三省注：“至德二載，改陳倉縣為寶雞縣，以其地有秦時寶雞祠故也”。

[唐]李泰《括地志》：“寶雞神祠在漢陳倉縣故城中，今陳倉縣東”。李泰把陳寶祠叫作“寶雞神祠”。

[唐]劉祎之《九成宮初秋應詔》：“野分鳴鸑岫，路接寶雞壇”。 劉祎之稱之為“寶雞壇”。

把陳倉縣陳寶祠的“陳寶鳴雞”簡稱、簡化為“寶雞”，成為一種約定成俗的現象。在唐肅宗改陳倉為寶雞之前，“寶雞”與陳寶祠已經產生了密切、約定俗成、不可分割的關聯。

陳寶祠稱為“寶雞鳴祠”“寶雞祠”“寶雞壇”“寶雞神祠”，陳寶童子的名字在有關故事里稱為“寶雞”。在詩文創作中“寶雞”更是集中指向陳寶祠。用“寶雞”指代陳寶祠所有地，已呈現約成俗成的態勢。

“寶雞”最早與“陳寶祠”相聯系，出自西晉潘岳《西征賦》。潘岳從西晉首都洛陽被貶為長安縣令，一路向西，述行歷、論所經人物山水，寫成《西征賦》。潘岳到長安縣，敘寫長安周圍的環境，馳騁思緒，“邪界褒斜，右濱汧隴，寶雞前鳴，甘泉后涌”，他也未來到陳寶祠。

隋唐時期，以及唐至德二年改陳倉縣為寶雞縣時，陳寶祠在陳倉縣治以東 20里處。 “寶雞”名自陳寶祠。作為陳倉縣的著名文物勝跡，歷史上的“陳寶鳴雞之瑞”，唐肅宗至德二年用“寶雞”代替“陳倉”作為縣名。

五代時期，陳倉縣治仍在今天的中山路。當時，割據鳳翔的李茂貞，他的陵墓在今天金臺區金河鎮，在中山路北面毗鄰的塬上，這里已開辟成為重要的旅游景點“大唐秦王陵”。他的墓志銘《大唐秦王謚曰忠敬墓志銘并序》：“不改二十年正朔，永固一千里封疆”，“遷葬于寶雞縣陳倉里，歸附于先考大塋”。

李茂貞陵墓所在地叫作“寶雞縣陳倉里”，不難想象在改名之前，這里應該叫作“陳倉縣陳倉里”。陳倉縣治在其南，北面毗鄰的土塬叫陳倉縣陳倉里，順理成章。至德二年，唐肅宗改陳倉縣為寶雞縣之后，因為縣名發生改變，這里就變成了“寶雞縣陳倉里”了。這正如2003年，撤寶雞縣設陳倉區以后，原屬寶雞縣的虢鎮，相應變成陳倉區的虢鎮一樣。

在網絡上，我們很容易搜到寶雞之名的由來。

傳說一： 唐天寶14年（755），安祿山起兵反叛。玄宗逃難，遇神雞搭救，脫口而出：“陳倉，寶地也;山鳥，神雞也?！睂氹u便因玄宗御口金言：“寶地神雞”而得名，此后，陳倉更名為寶雞，陳倉山始稱雞峰山。

傳說二：玄宗避亂四川，太子李亨在靈州提前登基，史稱肅宗，掛帥平叛。聞神雞鳴叫，唐軍節節勝利，叛軍一蹶不振。肅宗認為神雞為國之寶，雞鳴乃是吉祥之兆，隨改陳倉為寶雞。

為什么我們會沉浸于這些經不起推敲的“傳說”而津津樂道？原因在于，不管是媒體層面，還是大眾文化心理之中，有一種潛層意識的好奇傾向，在誤導著我們。使我們忽略了可靠的歷史線索，反而去跟隨這種神奇的故事傳說。

宣傳一座城市，城市之名的傳播，是檢驗其成效的標志。寶雞名自陳寶祠，鳳翔源于鳳鳴岐山，基于對寶雞地名的研究，筆者與霍海利同志在2014年，提出過一個宣傳創意， “寶雞聞鳴”這其實是一語三關，這里的“聞鳴”，既是周文化“鳳鳴岐山”之鳴，也是秦文化“陳寶鳴雞之瑞“之鳴，還有寶雞古今文明交相輝映新成就之“名”。我們感到高興的是，2015年市旅游局的多條宣傳語中采用了“鳴”這個表達方式，比如“寶雞鳴四海，五洲度陳倉”“寶雞鳴天下，天道游陳倉”。