人的世界

祝勇

自周代開始，那個人神混居的世界被一分為二——一個是天的世界，由神主宰；另一個是人的世界，由王主宰。人們從此不再在神話的世界里兜圈子，而是從玄幻世界回到了人間。這是人們打量自我的開始，從戰戰兢兢，放大為理直氣壯。

一

時間來到了戰國，一個大家都不打算好好說話的年代。那個時代的人，基本上都像吃了槍藥似的，為他們心中的真理、死理、面子，或者僅僅為一個女人，動不動就急赤白臉、以命相搏。那也是一個熱血的時代，是血的流速越來越快的時代——不僅在血管里流，在青銅刀的血槽里流，更在荒野大地上翻滾。那時的空氣中都回旋著血液的腥甜，像肥料一樣，滋養著人們的野心。

故宮博物院這件青銅壺，渾身上下，被四圈平行排列的三角云紋帶分成三個區：在前兩個區里，有人在采桑和射禮，有人在樂舞和射獵，春和景明，波瀾不興，一片生產勞動的和諧景象；但這些都只是鋪墊而已，第三區才是這組“壁畫”（壺壁上的畫）的主體和高潮——它位于壺的下腹部，界面最寬，可以容納大場面，所以，這上面的情節，也最驚心動魄。

它再現了戰國時代的一場戰役，而且，是一場水陸兩棲作戰。動用了戰船、云梯等各種先進的裝備，彼此打得狗血淋頭、肝腦涂地。

壺上沒有注明這場戰役的具體日期、戰場位置，我想那里應當離河不遠吧，不然怎么要兩棲協同呢？在中原大地，哪里沒有河呢？我們的文明，不就是被河流所孕育，并不斷塑造的嗎？

我也不知道誰在戰斗，只知道必然有一場戰役，隱在某一部歷史的秘冊里，隱在一層層的風雨背后。或許，就在這場戰役結束后，獲勝的一方凱旋在子夜，就想到了要鑄造一件青銅壺，來炫耀他們的勝利，捎帶著也紀念一下犧牲了的無名烈士——就像我們今天時常在昔日的戰場豎起一座紀念碑一樣。

只是那支取勝的部隊，沒能從勝利走向勝利，而是從勝利走向了塵土——他們就像他們的敵人一樣消失在時間中，即使歷史學家也打探不到他們的消息。在這世界上，只有時間是戰無不勝的，可以征服一切自大狂。但這件青銅器沒有被時間所消滅。人們把它從塵土里挖出來，送進故宮博物院，供人們瞻仰和研究。專家們為它起了一個很長、很專業的名字：

宴樂漁獵攻戰圖壺。

二

這件宴樂漁獵攻戰圖壺，對于藝術史來說非常重要，因為上面畫的不再是動物，而是人。

我們知道，在前面談到的那些青銅器中，只有動物才有存在感，后來植物也有了存在感，但人是沒有存在感的，人的存在感要通過動物和植物才能體現。但這件宴樂漁獵攻戰圖壺告訴人們，這種情況一去不復返了。

其實，人在青銅器上亮相的時間，可以追溯到殷商到西周初年。安陽殷墟著名的婦好墓，出土過一對青銅鉞，被稱作至今發現最早的中國青銅鉞，其中一件上面就有虎撲人頭紋，那顆孤零零的人頭，居于兩虎之間，那兩只老虎張開大口，似乎馬上要分享它。故宮博物院收藏著一件西周后期的刖人鬲，這只鬲的平底方座上，開著兩扇門，門樞齊全，可以開閉，而守門者，是一位受過刖刑（把腳剁掉）的人。

只是，這些器物上的人，并不構成器物的主體，他們是弱者，是邊緣人，非死即殘。那是人自我貶低的結果——在他們看來，自己從來都不處在世界的中心。這個世界是由鬼怪神靈主導的，人得聽他們使喚。

那時的人們，經常被一些基本的問題所困擾，比如他們不知道鳥為什么會飛、山里為什么會有霧、人為什么會死。那個神出鬼沒、險象環生的世界，經常讓人感到無力和茫然。于是他們發明了青銅器，通過青銅紋飾超自然的魔力，去與上天神靈溝通，讓自己不再孤苦無援。

但這樣的情況不是一成不變的，由商入周，動物的神秘性就一點點消失了，春秋戰國時代，青銅器上幾乎再也找不出饕餮紋了。于是我們會想，人類認識世界、改造世界的能力增加了，對神異力量的依賴減弱了。但是還有一個有意思的事情值得提一下，就是周代建立以后，他們不能照搬商代的信仰系統了。商人尚鬼，他們的祖先，本身就是動物（神靈）變的，《詩經》里說：“天命玄鳥，降而生商。”這也是商代政權合法性的來源。所以商人祭祀時，鬼神和祖先往往是不分的，祭神就是祭祖，祭祖也是祭神。但是周人與商人不是一家，商人姓子，周人姓姬，假如商人與神是一個血統，那么周人就無法再與神攀上親戚了。于是，周人就把自己的祖先與神的世界分開了，祖先不再是有超自然能力的神靈，而是上天的兒子，他們統治天下，是因為他們的身上承載了“天命”。

于是，自周代開始，那個人神混居的世界被一分為二——一個是天的世界，由神主宰；另一個是人的世界，由王主宰。人們從此不再在神話的世界里兜圈子，而是從玄幻世界回到了人間。肉身的祖先成為信仰，有血緣溫度的人間秩序（禮制）開始確立。艾蘭（Sarah Allan）說，理解商——周轉變的關鍵，在于前者的“神話傳統”被后者的“歷史傳統”所取代。

這是人們打量自我的開始，從戰戰兢兢，放大為理直氣壯。

三

但是， 這個以周王為核心的人間秩序堅持了幾百年，就支離破碎了。

那是因為沒有了神鬼的震懾，禮法的緊箍咒也失靈了，人們心里的獸和魔，狂奔而出。

春秋戰國，是一場打了五百年的戰爭，比后來的一個朝代都長出許多。這場漫長的、看不到盡頭與希望的戰爭，把很多東西都打沒了，比如權力、財產、尊嚴、生命，還有道德底線——僅春秋二百四十余年，就已“弒君三十六，亡國五十二”。孟子憤怒地說：“春秋無義戰。”

但戰爭這事，在很多人眼中，未必像孟子想得那樣嚴重。如之前所講到的，對于藝術史來說，中央控制力的減弱，反而帶來了紋飾、造型和工藝上的解放。至少，在那些游走在荒原上的、像蒼蠅一樣亂撞的游俠、猛士、縱橫家眼里，戰爭就無比可愛，因為在戰爭中，所有的規則都被打破了，人可以搶錢搶老婆，可以殺人不償命，當然自己的錢和老婆也隨時可能被搶，自己也隨時可能成為別人刀下之鬼。但大家都默認了，所以戰爭就成了一個大家都承認規則的大游戲，一場大Party。意義層面的事，是文士們的事，是歷史學家的事，對于當事人來說，舒坦就是意義。

前文說過，每個朝代都有自己的氣質，同樣，每個時代都有自己的命。有些事情，既然沒有能力去解決，就莫如抱著一副放松的、幽默的、娛樂的態度去面對，打碎了瓶瓶罐罐，自然有人出來收拾。這個世界，從來都是有人管打，有人管收。

我想，在戰國時代，一定有人發現了戰爭的娛樂性質。這世上最大的娛樂，莫過于對戰爭的觀看。其實今天的人們也是如此，一點也沒有進步。我們被戰爭大片號召進影院，明擺著是沖著銀幕上的血腥慘烈去的，越是刀光四濺，越是血肉橫飛，觀眾就越High。現實中的戰爭也是如此，比如美國攻打伊拉克、利比亞的時候，世界上不少電視臺都在直播，這個時候，就是收視率一路躥紅的時候。相反，我從來沒見過直播和平的，比如直播我們吃飯、睡覺、上班、如廁。人們可以說，這是為了反對戰爭，引以為鑒，但我相信大部分人是看熱鬧的。他們臉上洋溢著正義感，卻把快感深深地埋在心里，打死也不說。

四

我們不妨把這件宴樂漁獵攻戰圖壺，當作那個年代里的“現場直播”（青銅器，不過是當時的屏幕而已），而用來紀念一場勝利的所謂“紀念碑性”，其實已經不那么重要了。

于是，在戰國，在歷史上最深黑的夜里，有一群人趕在死亡來臨之前，用一只宴樂漁獵攻戰圖壺，記下了那一場拼死的廝殺，然后，把臉隱在黑暗里，孤芳自賞。

我同意有些學者的看法，即：在這個時代，缺乏宗教意義的裝飾充斥于器物之上；復雜精巧的設計將一件堅實的銅器轉化為一個“蜂房”般的構件。同時，器物也成為了描繪宴飲、競射以及攻殺等畫像的媒介。

他還說，古老的紀念碑性的各個重要的方面——紀念性的銘文、象征性的裝飾，以及外形——就這樣被一一拋棄，這種反方向的發展最終導致青銅禮器的衰亡。

編輯：耿鳳endprint