《論語》札記

王國華

天、大人和圣人之言

人活著，應該有所畏懼。這是毋庸置疑的。飛鳥無畏，被關在屋子里，咣咣往窗玻璃上撞，撞得羽毛亂飛，直到昏死過去，也不肯停下來。

孔子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。”

他給出的是君子三畏。非君子者，可能不是此三畏，不止此三畏。或曰，有此三畏者，方為君子。

君子三畏，基本是有個層次的。

最高層級是畏天。天不是頭上的虛空，乃規律也。宇宙之浩瀚，由一條條的規律組成，小至“性格決定命運”，大到“運動是永恒的”。未知的永遠比已知的多。已知的連九牛一毛都談不上。但宇宙萬物、人間事物，均在按規律運行。人類摸索規律，如螞蟻逛山，不見其面目，應知其在運行。知道多少便順應多少。此為尊重，目的是避免自己受傷害。若不知情，違背了規律，受到傷害，不必怨天尤人，吃一塹長一智。萬一，一次就死翹翹了，那也是命里注定，天命是也。天命非人力所能支配。

天命以下為“大人”。大人者，人上人也。人上人非必至善之人，亦可能至惡。規律中有順淘汰，也有逆淘汰。大人無論順勢而上或者逆流而上，在當時都是依規律才得以上位。上位者必有力，引領方向，為眾人禍福所系，影響眾人之饑飽冷暖及未來。畏之，并非敬他愛他。如其善，順應他，抬升他，宏大其善；如其惡，則知其惡，修正其惡，避免傷害擴大。有至惡之人，為蠅頭小利，一己私利，引“大人”之惡，逢迎之，美化之，直至禍及己身。無能之輩，為保全身家，躲避隱言亦為敬畏方式，無可厚非。畏大人，說穿了就是正確對待力量及叢林法則。

再下一層，則為“圣人之言”。孔子自認圣人，不敢與“天”和“大人”并立，只稱“圣人之言”。圣人無武力，卻有言。明著看和“大人”對應，一文一武。其實是更低一個階層的概念。圣人代“天”言規律，維護“大人”定下的既有秩序，指導百姓的具體生活，幫助他們服從天命和大人，基本是替二者服務的。或曰，圣人是天與大人接地氣的一種方式，是貼著百姓的“天”與“大人”。敬畏之，亦是敬畏天與大人。

天、大人、君子之言，三位一體。君子者，三畏一體。

小人不怕天不怕地，忽視大人，戲侮圣人之言。誰不舒服？當然是大人和圣人。所以圣人和大人都希望小人變君子，由無畏變敬畏。此時應意識到，小人忽視大人和圣人，易受傷害。在力量對比中，他們是弱小的一方，一旦對方覺得受到了威脅，發起攻擊，自然小人吃虧。

這樣看來，讓他們敬畏也是對的。

君子遠其子

陳亢問孔子的兒子孔鯉，你在父親那里聽到過什么特別的教訓嗎？孔鯉說，沒有啊。有一回，父親獨立堂前，我從中庭經過。父親問，學詩（即《詩經》）了嗎？答曰，還沒有。父親說，不學詩，便無以與人言語。我退而學詩。又一天，父親獨立堂前，我又在中庭趨過。問我，學禮了嗎？答曰，還沒有。父親說，不學禮，如何立身？我退而學禮。從父親那里，我得到了兩個教訓，學詩與學禮。陳亢退出后喜曰，我這次問一件事，其實是學到了三件事，其一學詩，其二學禮，其三是君子不私厚自己的兒子。

事見《論語·季氏篇第十六》。陳亢問于伯魚曰：“子亦有異聞乎？”對曰：“未也。嘗獨立，鯉趨而過庭。曰：‘學《詩》乎？對曰：‘未也。‘不學《詩》，無以言。鯉退而學《詩》。他日，又獨立，鯉趨而過庭。曰：‘學禮乎？對曰：‘未也。‘不學禮，無以立。鯉退而學禮。聞斯二者。”陳亢退而喜曰：“問一得三：聞《詩》，聞禮，又聞君子之遠其子也。”

陳亢此問，可證這是一種正常的心理——把核心技藝留給最親近的人，以使其比別人更高一等。影視中不乏這樣的例子，某某門派傳男不傳女，女兒遲早是外姓人。傳男則代代有飯吃，傳女則便宜了外姓人，砸自己飯碗。尤其是可以迅速營利換錢的技術，武術、廚藝、打鐵、耕作、唱戲等等，更是如此。教會徒弟，餓死師傅。就業易，學藝便難，不但要交一大筆學費，還要白給師傅家干活，以誠心換取歡心。有時師傅藏藝，還要察言觀色，伺機偷藝。

學業，有一個相對的虛實。務實的，較看重其變現，故藏藝事多；務虛的，要相對放松一些。比如，學“道”與“法”，需要冥想，交流。老師即使和盤托出，學生也不見得理解吃透。而老師在教的同時，自己也在不斷地“悟”，以求精進，并隨時把自己的心得傳授給學生，甚至需要和學生碰撞。老師和學生的學習與進步，是同步進行的。

這種情況下，徒弟只要有慧根，善于思考，青出于藍而勝于藍，并不意外。如無慧根，教也無用；如慧根足，不教亦學，學便有為。所謂“師傅領進門，修行在個人”。子曰，“有教無類”，教學者，不以親疏遠近、出身高低為憑，而以是否有慧根，能否傳承為憑。演藝界的教學者，自稱“替祖師爺傳道”，而不是替自己傳道。祖師爺者，乃是指這門技藝。

君子遠其子，皆因無私可厚，厚也無用。同時還要避免親情干擾具體的學習。相聲界有易子而教的傳統。如郭德綱的兒子拜于謙為老師，于謙的兒子拜郭德綱為老師，也是方法之一。

邦與己

《論語》中數次提到“邦有道”如何，“邦無道”如何。

孔子贊賞一個叫南容的人，說“邦有道”時，他能被重用，“邦無道”時，他也能免于刑罰。這是個值得托付的人，于是把自己的侄女嫁給了他。

他還贊揚一個叫寧俞（寧武子）的人，“邦有道”的時候，輔政治世，表現得像個智者；“邦無道”時，沉潛堅毅，像個愚人。他的“知（智）”容易學，他的“愚”卻不容易學啊。“其知可及也，其愚不可及也。”“愚不可及”在這里滿含褒義。

這里的“邦”，并非現在的國家概念。有點家國的含義，類似今日“國”之雛形。“邦”之有道無道，跟這個地域的君主有著直接關系。君主仁義善良，用人得力，治國有方，邦便有道。君主糊涂，指鹿為馬，胡搞亂搞，或軟弱無力，任奸人橫行，邦便無道。專制統治下，一人之力決定一邦之顏色。邦之有道無道，偶然性太強。一夜之間可能就由有道變無道。反之亦然。而每個生活在“邦”內的人，又不得不接受邦之變化，以規律性的策略直面毫無規律性的有道無道。

如何解決？孔子給出了幾個答案。其一，“危邦不人，亂邦不居。”如果一個國家管理混亂，法律不彰，怪事頻出，請趕緊移民，不要以為你能改變什么。明哲保身不失為一種明智的選擇；若發生戰亂，有多遠躲多遠，小心崩一身血。這些，應該是對普通百姓講的。其二，“天下有道則見，無道則隱。”“邦有道，谷；邦無道，谷，恥也。”“邦有道，危言危行；邦無道，危行言孫。”這應該是對知識分子和官員等有話語權的人講的。君主若是明白人，你就出來工作吧，將自己的學識貢獻給社會。在管好自己行為的同時，可以多說幾句，開導開導君主、啟蒙一下愚氓。如果君主是個混蛋，盡量退隱。出來掙俸祿的人是可恥的。退一步講，實在無法隱身，也要謹言慎行，管好自己的行為，該閉嘴時一定閉嘴。對牛彈琴，說了無益，還可能禍及己身。其三，同樣是對高知和官員說的：“邦有道，貧且賤焉，恥也。邦無道，富且貴焉，恥也。”君主靠譜，國家安好，你要多多奉獻青春，靠真本事吃飯，多掙俸祿，如果貧苦不堪，只能說明你笨，抓不住機會。所以恥也。君主不靠譜，天下烏煙瘴氣，霧霾重重，你卻大富大貴，那錢一定不是好來的，所以恥也。

孔子比較欣賞蘧伯玉，因為他做到了“邦有道，則仕；邦無道，則可卷而懷之”。他不但認為蘧伯玉拍屁股走人做得對，更斷定他是個“君子”。而另一個叫史魚的人，“邦有道，如矢；邦無道，如矢”，無論“邦”之有道無道，他都像箭一樣直。直且直矣，其他的，不評也罷。

總之，一個人既然離不開邦，那就審時度勢，見機行事，別自討沒趣。后世很多知識分子一味去學寧武子的“愚”，以死諫君，完全忘記了圣人曾幾次三番規勸。endprint