中國傳統文化中的生態智慧

翟 媛

習近平總書記講：“綠水青山就是金山銀山” “良好的生態環境是最公平的公共產品，是最普惠的民生福祉。”中國傳統文化中的生態智慧博大精深，是未來可持續發展的重要資源。儒家思想倡導天人合一、仁民愛物，“釣而不綱，弋不射宿”，禁止滅絕動物，將植物的品性與人的品性相輝映。道家思想倡導以自然平等的方式對待自然，以平和慈善的心態哺育萬物共同成長，利而不害萬物，反對以人滅天，還強調以樸素節儉的態度節約自然資源，避免奢侈浪費。佛教思想更是主張眾生平等，反對殺生，追求普度眾生，以慈悲之心對待一切生命，以尊重之心對待生命，以向善的品質對待一切資源。這三家思想各有特色和重心，也相輔相成。中國古代的生態智慧是有益于人類發展的，是人類發展的有益經驗。

一、善待自然、天人合一的辯證生態思想

中國傳統文化認為自然界是人類生活、生存的基礎，天與人是不可分割的一體。《周易·序卦》提出：“有天地，然后有萬物；有萬物，然后有男女；有男女，然后有夫婦；有夫婦，然后有父子；有父子，然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后禮儀有所錯。”

中國儒家哲學思想的最高范疇是“仁”，將仁作為人的道德屬性，追求以人為貴， 但也追求人與自然和諧相處，熱愛、尊重、善待自然。《孟子·梁惠王上》“故茍得其養，無物不長；茍失其養，無物不消。”認為對于自然資源要很好地培育和養護，強調對自然環境要有憐憫的善待之心，不能過度消耗自然資源。

儒家天人合一的思想里就包括以天道觀人道，以人道合天道。《中庸》曰：“誠者，天之道也；誠之者，人之道也。惟天地至誠，故能盡其性。能盡其性，則能盡人之性。能盡人之性，則能盡物之性。能盡物之性，則可以贊天地之化育。可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。”從樸素哲學的角度闡述了人是自然界整體里的一部分，人與自然界相互作用、相互聯系，“不過不行，過猶不及”,人類要與自然環境、生態系統保持良性的互動和循環，最終目標就是促進人與自然的和諧，而人類與自然世界的和諧又構成完整統一的良性的可持續生態系統。《荀子·天倫》：“天有其時，地有其財，人有其治，夫是之謂能參。”荀子指出天地的自然世界是有其特有的運行規律的，人可以尋找和把握自然世界的規律，充分利用自然世界的規律，從而形成一個天、地、人和諧共處的世界。

董仲舒系統地闡述了“天人合一”的思想內涵，他在《春秋繁露·五行相生》中講：“天地之氣，合而為一分為陰陽，判為四時，五行。行者，行也，其行不同，故謂之五行。五行者,五官也，比相生而間相勝也。”“天人合一”思想體現在生態學里就人類社會的運行規律與自然世界的運行規律具有相似性，促進兩者的協調發展，才是天人合一思想的最終追求。理學五大家之一的張載在《正蒙·乾稱》中提出：“因明致誠，因誠致明，故天人合一，致學而可以成圣，得天而未始遺人。”

中國傳統文化的道家思想也強調天人合一的觀念，主張在自我的修煉和體悟中，將人性和人心融入到自然的自然之性、自然之心中，達到人心、人性和自然之心、自然之性的統一。它的理論是一種達到人與自然本體合一的最高生存理想和生存境界。“生之蓄之，長之育之，亭之毒之，蓋之覆之。”①提出把人類的需要與自然萬物的和諧相處結合起來，對萬物“利而不害。”

二、取物順時、仁民愛物的德性生態觀念

中國傳統文化在處理人與自然的關系時，首先強調的是順應自然。這種順應體現在我們的文化中就是研究自然規律，根據自然規律來安排人的行為方式，讓人的行為方式與自然規律融合在一起。中國古人創造了與自然完美契合的“二十四節氣”，精確地把握了一年四季中人、山、川、河、流、動物、植物的微妙變化，是古代人類智慧的結晶，它在一定程度上體現著先民尊重自然的樸素理念，讓人類的獲取活動與自然的運行規律相契合，不至于在消耗殆盡自然資源后，而感到無法彌補。

先秦文獻《禮記·月令》中說：“孟春之月：命祀山林、川澤，犧牲毋用牝。禁止伐木，毋覆巢……仲春之月：毋竭川澤，毋漉陂池，毋焚山林……季春之月：田獵置罘羅網畢翳餧獸之藥，毋出九門……命野虞毋伐桑柘……孟夏之月：毋起土功，毋發大眾，毋伐大樹……季夏之月：是月也，樹木方盛，命虞人入山行木，毋有斬伐。”

《大戴禮記》中提到：“開蟄不殺當天道也，方長不折則恕也，恕當仁也。”曾子說到：“樹木以時伐也，禽獸以時殺焉。夫子曰：斷一樹，殺一獸，不以其時，非孝也。 ”這里體現了人類愛惜動物的思想，要求不能隨便狩獵和獵殺。另外，古人尊重和遵守動物和植物自身的生長規律，將人類的需求與自然界的生長規律相配合。“林、麓、川、澤，以時入而不禁”，“草木零落然后入山林，昆蟲未蟄，不以火田，不麛，不卵，不殺胎，不夭夭，不覆巢。”對于市場中自然資源的買賣，也要符合植物成熟的時節，而不能不合時宜地買賣，這里體現著對于市場管理的科學規劃，讓自然界的規律充分運行。

仁民愛物的德性生態思想就是“毋變天之道，毋絕地之理，毋亂人之紀。”《周易》云：“天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物。”把人的仁愛精神與天地自然的寬廣包容結合在一起，建立人與自然的和諧關系。孔子說：“伐一木，殺一獸，不以其時，非孝也。” 《孟子·盡心上》中說：“親親而仁民，仁民而愛物。”董仲舒說：“質于愛民以下，至于鳥獸昆蟲莫不愛，不愛，奚足謂仁！”②提出將人類的感情推及到自然世界的秩序中，把人類的需求與社會的原則結合起來利用自然資源和管理自然。

北宋理學家張載提出：“民胞物與”，把人類與萬物的產生歸于統一，認為人類與萬物是有機聯系在一起的，萬事萬物都是人類的朋友和同胞，那么這些微妙的聯系要求人類與萬事萬物和諧相處。朱熹也有類似的觀點。王陽明也指出：“大人者，以天地萬物為一體也……是故見孺子之入井而必有怵惕惻隱之心焉，是其仁之與孺子而為一體也。孺子猶同類者也，見鳥獸之哀鳴觳觫，而必有不忍之心焉，是其仁之與鳥獸而為一體也。鳥獸猶有知覺者也，見草木之摧折而必有憐憫之心焉，是其仁之與草木而為一體也。草木猶有生意者也，見瓦石之毀壞而必有顧惜之心焉，是其仁之與瓦石而為一體也。”③這些思想為自然界的動物和生物賦予了很豐富的情感，體現出愛物的樸素思想。

三、尊重生命、保護環境的生態倫理精神

中國古人在處理人與自然內在關系的時候，有很博大的人文情懷，就是將萬事萬物看成聯系在一起的統一體。儒家思想認為：“天地變化，圣人效之”，“與天地相似，故不違”，主張尊重自然中天地的自身價值，用珍惜和愛惜的心理對待自然萬物。而繼承和發展了道家思想的《淮南子·精神訓》提出：“夫天之所覆，地之合所包，陰陽所呴，雨露所濡，道德所扶，此皆生閱一和也。”認為天所涵蓋的，地所承載的，陰陽所吐納的，雨露所滋潤的，道德所扶持的一起有機地聯系在一個和諧的天地父母之內。這些都體現著深厚的人本思維和人文精神。

在中國佛教特別是禪宗教義中，更是最大程度地體現著處理人與人、人與物、人與自然和人與本我之心的關系。羅爾斯頓說：“禪宗在尊重生命方面是值得人們欽佩的。它并不在事實與價值之間，在人類與自然之間標定界限……禪學并不是人類中心論說，并不傾向于利用自然。相反，佛教許諾要懲戒和遏止人類的愿望和欲望，使人類與他們的資源和他們的周圍世界相適應。我們知道，禪宗懂得使萬物如何協調，而不使每一物失去其自身在其宇宙中的特殊意義。禪宗知道怎樣使生命科學與生命的神圣不可侵犯性相結合。”⑤

在認識和處理人與人的關系方面，佛教追求眾生平等論，追求尊重生命和珍惜生命。在認識和處理人與物的關系方面，追求萬物平等論，對待人與物的關系上，反對殺生，反對對一切生命的殺害，主張對生物要懷有敬畏之心和憐憫之心。其實佛教里的“放生”就是對自然界生物的保護和憐憫。在認識和處理人與自然的關系方面，佛教寺院都建在深山，或在依山臨水處，或在深山幽谷間，往往古木參天、云蒸霧繞，力求使莊嚴的宗教精神與優美的自然環境相和諧。在認識和處理人與自我本心的關系方面，中國佛教講究“一花一世界，一沙一天堂。”禪宗修煉主張，把人身、人心對于大自然的體悟用思想的方式闡發出來，在山、水、草、木中感悟自然規律，修煉人身、人心的佛性，從而實現人、心、自然、肉體的通透。

四、道法自然、順應自然的樸素生態理念

從道家思想的本源來出發，我們都知道：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”這里道家思想把道作為萬事萬物的源泉，是人類和自然界產生的原動力，也是思考的坐標。老子又將天道與人道融入樸素的辯證法思維，以把有著人類感情的人類社會注入自然界的自然化，尋找人類運行規則與自然界運行規律的融合點，用天道啟示人道，用人道來映射天道，天道與人道相互作用，來實現天、地、萬物的和諧共榮。莊子吸收并發展了老子的這些思想，為道家天人合一的思想提供了理論源泉。

莊子說：“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。圣人者，原天地之美而達萬物之理。是故至人無為，大圣不作，觀于天地之謂也。”④人類不要隨便打破自然的運行規則，“不傷物者，無亦不能傷也。惟無所傷者，為能與人相將迎。”④道家思想也認為，人類生活所需的自然界和自然資源是有一定限度的，也就是說不是用無不盡的，是可以在一定時期內被消耗殆盡的，那么這就要求人類樹立適度的、有限度的使用自然資源的理念，以免在過度消耗自然資源之后，為人類自身的生存帶來不可逆轉的挑戰和威脅。

道家思想的生態智慧有重要的兩點：一是天道即人道，即“天地萬物，物我一也”；“生而不有，為而不恃，功成而弗居。”①上天自然無為、不言、不爭、處下、容納。人道與天道通過互動，以無為而無不為的追求來達到人與自然的和諧相處。這就要求人類能夠用自然的本性來順應自然，反對人為地破壞自然。“無為而尊者，天道也；有為而累者，人道也。”④而實現這種天道與人道的和諧相處的實踐途徑就是無為，即“道常無為而無不為。”①“為不為，則無不治。”①“道之尊、德之貴、夫莫之命，而常自然。”①當然此處的無為并不是消極地不行動，而是不妄為，不采取違反自然的行動。二是天、地、萬物與人類產生的根源是一致的，人類的法則一定程度要融入自然法則中，以達到天地萬物的相容相處，以“知天人之行，本乎天，位乎德”，不忘自然本性，不忘追尋的初心。“無為也，則用天下而有余，有為也，則為天下用而不足。”④“天與人不相勝也，是之謂真人。”④具有至善品格的“真人”就是達到了天與人不相互對抗的境界的人。道家思想中理想的完美的世界是人與天、地、山川、河流、日月等萬物共生共榮、共同存在的世界。

因此，道家思想是從人類與自然界、人類與萬物的關系上來看待人與自然的有機統一，主張平等地看待萬事萬物，以人類和萬物的雙重角度聯系地看待事物，從萬物自身的自然合理性來合理利用資源。

中國傳統文化的生態智慧對于中國乃至世界形成現代生態思想和理念具有有益的啟示作用。雖然中國傳統文化中的生態思想、生態理念產生的歷史條件是源于中國自給自足的農業文明，但是其為我們提供了可以借鑒的啟示是：在促進人類社會良好發展的同時，要正確地獲取資源、合理配置資源和科學管理資源，從而保障人類可持續地傳承下去。儒釋道三家的生態智慧歸根到底都是主張尊重自然、順應自然、保護自然的觀念，這是我們創新現代生態思想觀念最重要的活水源頭。

注 釋：

① 陳鼓應.老子注釋及評價（修訂增訂本）[M].北京：中華書局,2009.

② 張世亮，鐘肇鵬，周桂鈿評注.中華名著經典全本全注全譯叢書.春秋繁霧[M].北京：中華書局,2012.

③ 王覺任.王陽明心學（典藏修訂本）[M].北京：民主與建設出版社,2015.

④ 陳鼓應.莊子今注今譯[M].北京：中華書局,2016.

⑤ 霍爾姆斯·羅爾斯頓.環境倫理學——大自然的價值以及對大自然的義務[M].北京：中國社會科學出版社,2000.

參考文獻：

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[4]余謀昌,王耀先.環境倫理學[M].北京：高等教育出版社,2004.

[5]潘吉星.李約瑟文集·李約瑟博士有關中國科學技術史的論文和演講集[M].沈陽：遼寧科學技術出版社,1986.

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