淺談文子的道治思想

文/呂洪果 呂建明

道治是道法之治，文子在強調法治在國家治理中的重要性的同時，又清醒的認識到：“法能殺不孝者，不能使人孝；能刑盜者，不能使人廉”“罰不足以移風，殺戮不足以禁奸”，法律有其本身的局限性。

漢代司馬談說：“夫陰陽、儒、墨、名、法、道德，此務為治者也，直所從言之異路，有省不省耳。”先秦諸子根據自己的理論向各國推行不同的治國之術。對于儒家之禮樂，法家之峻法，墨家之兼愛等，研究者眾多，但對文子道治思想很少人論及。

文子其人，通說認為他是老子的弟子，與孔子同時；《文子》其書，主要是解老子之言，揚老子思想，將“道”之學說發揚光大。文子“以道治天下”的“道治”思想主要體現在《文子》一書中。

文子認為，“治”的對象不光是人，包括整個社會。用方法“治”關鍵在“道”。如何“道治”取決于不同的社會形態，為此他把社會分為四種形態，針對不同的形態，采取不同治理方式。但不管哪一種社會形態，“道”的原理不變，“道者，物之所道也”。“與陰陽俯仰，與天同心”“不以事滑天，不以欲亂情，不謀而當，不言而信，……以其無爭于萬物也，故莫敢與之爭”“循道理之數，因天地自然，即六合不足均也”，其含義是遵循自然規律，按道為政。可見，“道治”其實就是“規律之治”。法陰陽、守四時、遵六律，這都是人們應當遵守的客觀規律。

既然道治是規律之治，實踐中如何實現呢？治國首先要“公”，《文子》一書多處論到“公”：“養民以公”“事生即舍公而就私”“不言而公”“人欲釋而公道行矣”“私志不入公道”等。“公”與“私”相對，公正為國家治理之原則。原則的實現要依靠“法”。《上義》篇說：“夫法者，天下之準繩也。”《下德》篇說：“繩之于內外，無私曲直，故可以為正。”法的價值是公正。文子認為：“使信士分財，不如定分而探籌，何則？有心者之于平，不如無心者也……人能接物而不與己，則免于累矣。”“法”一經制定就變成客觀的“無心者”，較之主觀的“有心者”更能實現公平正義。“故圣人一度循軌，不變其故，不易其常，放準循繩，曲因其常。”文子在此強調規則的重要性。

推行法治首要是立法，立法的精神或者原則是什么？文子云：“法非從天下也，非從地出也，發乎人間，反己自正。”主張依照人的本性來制法。“圣人立法，以導民之心，各使自然，故生者無德，死者無怨。”立法者秉承的精神不是去懲罰某些人而在于通過立法建立法治體系，通過法治實現道治。《下德》云：“人主之于法，無私好憎，故可以為令。”文子要求法源的客觀化。文子云：“食者，民之本；民者，國之基也。”“欲利民不忘乎心，則民自備。”承認人民的生活要求，給予人民一定的生活權利，這是立法的指導思想，文子的民本思想比孟子更加深入和實際。在立法內容上，文子認為“法生于義，義生于眾適，眾適合乎人心，此治之要也。法非天下也，非從地出也，發乎人間，反己自正。……夫法者，天下之準繩也，人主之度量也。”法產生于義，是經眾人之意制定來約束眾人，眾人一切之行為皆斷于法。這表現的是一種在立法層面上的法律面前人人平等的思想，與法家“不殊貴賤，一斷于法”的法律思想一致。在立法技術上，文子認為法易簡而寬松，“位高者，事不可以煩，民眾者，教不可以苛。事煩難治，法苛難行，求多難贍”，條框太多則民眾無所適從，嚴刑峻法則民眾多受其害。

法律制定出來就要執行，執行中法律要保持穩定性。但社會是向前發展的，如墨守成規，法律的滯后性會影響社會的發展。于是，文子說：“圣人者，應時權變，見形施宜，世易則事變，時異則俗易，論世立法，隨時舉事，上古之王，法度不同，非故相反也，時務異也，是故不法其已成之法，而法其所以違法者，與化推移。”法律也要因時、因勢而立。“天地之道，極則反，益則損。故圣人制弊而改制，事終而更為，其美在和，其失在權。”這就要求在穩定和改變中找到一個適合的平衡點。文子認為，法的目的不是刑罰而是通過懲戒起到警示作用，“賞一人而天下趨之，罰一人而天下畏之，是以至賞不費，至刑不濫”。如此便“官府若無事……無勞役，無冤刑”。這亦實現了法的目的性。這方面與法家漠視人性的冷酷、機械不同。在法律執行中要一視同仁，“人主之制法也，先以自為檢式”“法度道術，所以禁君使無得撗斷也”。這種平等公正的思想與儒家“己所不欲勿施于人”的觀點相似。

道法之治講的不是“人治”而是“法治”。文子認為對于司法者的要求首先在于“治身”，因為“未嘗聞身治而國亂者也，身亂而國治者，未有也”。司法者應“進退應時，動靜循理。美丑不好憎，賞罰不喜怒”，即守清靜、循事理、遵客觀，即要有很高的職業操守，“無德不尊，無能不官”。

道治是道法之治，文子在強調法治在國家治理中的重要性的同時，又清醒的認識到：“法能殺不孝者，不能使人孝；能刑盜者，不能使人廉”“罰不足以移風，殺戮不足以禁奸”，法律有其本身的局限性。文子提出了補救方案：“法之生也，以輔仁義”“治國，太上養化，其次正法”，強調用仁義教化彌補其不足；“故有道以理之，法雖少，足以治，無道以理之，法雖眾，足以亂”，文子一方面說法治的局限性，另一方面強調“循理”的重要性。“循理”主要是指因循“人理”，也即順應人性，人性為政則“因其所有而條暢之”。“明于天地之道，通于人情之理”，實踐中要貫徹“不外乎人情”的理念。

“道”與“德”“理”是什么關系呢？文子講，“非道德無以制天下”“夫道者，德之元。萬物得之而生，得之而成”“同道而異理”“明于天地之道，通于人情之理”。文子的道治理論，吸取了儒家的人治和法家的法治思想，超越了二者的局限。文子的法治思想是在“道”的指導下闡發的，它有效的避免了法家思想的極端化傾向，對于當下的國家治理仍有所裨益。