文化產業意識形態效應的理論闡釋及其啟示

國內外學者普遍認為，文化產業與意識形態存在顯著關聯，文化產業具有經濟和意識形態雙重效應。習近平總書記明確指出：“在推進文化體制改革、繁榮發展文化事業和文化產業的過程中，要把握好意識形態屬性和產業屬性、社會效益和經濟效益的關系。”［1］（P208）意識形態貫穿于文化產業發展的歷史進程中，是社會主義文化強國建設強基固本的關鍵所在。但文化產業意識形態效應的相關闡述散見于不同學派多位學者，當前學術界還未對其進行系統梳理。在我國文化產業快速發展、國內國際意識形態安全形勢不容樂觀的當下，急需站在是否有利于擴大馬克思主義意識形態影響力和鞏固馬克思主義意識形態主導地位的立場，對其進行系統的理論闡釋，進而從現實維度總結出對我國的啟示。這有利于我國更深入地認識文化產業的意識形態效應，更好地發揮文化產業的意識形態功能。

一、文化產業作用于意識形態的消極效應

總的來看，馬克思主義、文化主義和結構主義認為，資本主義的文化產業用包含其中的意識形態內核麻痹工人階級，使之忘卻肩負身上的推翻資本主義制度的歷史使命，延緩了資本主義國家向社會主義的轉型。

（一）馬克思主義的觀點

馬克思批判了資本主義社會資本對文化領域的侵蝕。馬克思指出，資本介入文化生產領域，加速了生產力發展，但是資本在無限提高生產力的同時，又在很大程度上使人本身的發展受到限制。［2］（P225）也即是說，資本主義條件下資本以追逐剩余價值為目的滲透到文化生產領域時，文化生產者會或多或少地曲解文化的本意以獲取資本的青睞，文化產品就可能充當為資本家和資本主義生產方式“正名”的工具。由此，資本主義社會的文化生產不僅受到“權”的威脅，還受到“物”的支配，某種程度上已經成為異化勞動，踐踏了人的尊嚴和價值，進而出現“同某些精神生產部門如藝術和詩歌相敵對”［3］（P87）的情形。這異化、扭曲了人的發展，極大地阻礙了人的自由全面發展。為此，馬克思提出了變革資本主義生產方式、建立共產主義社會的革命主張。馬克思的革命主張實現之時，文化生產將真正成為人的自由自覺的活動。需要強調的是，馬克思明確指出文化產業既屬于生產力范疇、又屬于上層建筑及社會意識形態范疇，具有政治和階級雙重屬性，不同生產方式下，即資本主義生產方式與社會主義生產方式下的精神生產在性質上存在本質差別。

（二）文化主義的觀點

以阿多諾、霍克海默、弗洛姆、馬爾庫塞為代表的法蘭克福學派從馬克思的商品與商品拜物教理論找到了批判文化工業的理論武器，從文化根源上揭示了文化產業的經濟政治統治意義，而且還指出了文化工業控制意識形態的主要路徑：（1）制造虛假需求。馬爾庫塞認為人類的需要有真實的需要和虛假的需要之別。創造的需要、獨立和自由的需要等是真實的需要，它們有益于個體實現自我和完善自我。虛假的需要是指為了特定的社會利益而從外部強加在個人身上的那些需要。［4］（P7）在馬爾庫塞看來，充斥社會的休閑、享樂、廣告、消費等都屬于虛假的需要。文化工業在生產和滿足虛假需要的過程中，充當了主力軍作用。（2）美化現實或提供超越現實的幻想。據霍克海默和阿多諾觀察，文化消費者購買文化工業生產的產品時往往不假思索，并且想當然毫無保留地接受下來。也即是說，文化工業充滿謊言和欺騙，充當的是編織幻想、麻痹民眾反抗意志的角色。霍克海默和阿多諾指出，文化工業在后期資本主義社會變成了蠱惑權威的化身，為既存秩序作了不容置疑的辯護。意識形態不僅熟練地模糊了各種明擺著的假象和真相之間的對立，把無所不在且毫無關聯的現象聯系在了一起，而且制造出了各種用來遮人耳目的現象。誰要是對這種單調乏味的權力抱有懷疑，誰就是傻瓜。文化工業駁斥了對它以及對它所復制的世界的所有責難。［5］（P133）（3）文化工業技術的發展。馬爾庫塞認為，文化工業所仰賴的技術并非是中性的，技術本身就是作為一種意識形態而存在的。技術之所以成為意識形態的原因在于其誕生和發展都是歷史和社會設計的結果，設計本身即包含了一種統治的先驗性和控制的欲望，因此它從來都是根據統治階級的需要設計的。據此，法蘭克福學派提出了一種獨特的論點，即認為在后期資本主義社會，科學技術履行意識形態職能，或者說科學技術等同于意識形態。這樣，以現代技術為發展基礎的文化工業所營造的虛假意識就有了一種強制性。憑文化產業，資產階級把其奉行的思維方式、行為方式和價值標準強加給人們，使人們的生活模式化、工作程式化，造成民眾獨立思考和批判能力的喪失。［4］（P10）

（三）結構主義者的闡釋

以鮑德里亞為代表的結構主義者從消費本身出發，用符號社會理論揭露了資本主義通過對消費符號的操縱來實現其意識形態統治。(1)文化商品符號化促進了民眾與資本主義制度的同構。鮑德里亞指出，當代資本主義社會已從工業社會轉向后工業社會，在后工業社會里民眾的基本需求得到滿足情況下，如何制造需求擴大消費滿足資本增值的需求，關系到資本主義制度能否延續。在鮑德里亞看來，資本家要實現其產品被民眾消費的目的，關鍵在于能否給其產品創造出迎合人們需求的意義——“要成為消費的對象，物品必須變成符號”。［6］（P223）借助文化商品化和商品文化化，民眾被灌輸了消費邏輯規則，這種規則把民眾作為消費者牢固地同化到當代資本主義的社會體系之中。(2)文化產品消費分散了民眾對社會政治制度的不滿，強化了資本主義的合法性。在當代資本主義社會,包含意識形態的文化產品以有“品味”、有“格調”的商品形式出現并被人們購買消費,人們受時尚化的消費行為和庸俗化的審美趣味誘導，使“現代人具有貪婪地占有和使用新物品的欲望,并理智地認為,這樣貪婪乃是自己所向往的一種更美好的生活體現。”［7］（P115）花樣翻新、層出不窮的文化消費品吸引了民眾的大部分注意力,民眾自然就無暇去思考資本主義與社會主義孰優孰劣這樣的問題，從而分散了人們對資本主義政治制度的不滿情緒，其合法性得以維系和強化。

總的看來，在闡釋文化產業作用于意識形態的消極效應方面，馬克思對資本在文化領域的侵蝕進行了深刻批判，提出必須用社會主義生產方式替代資本主義生產方式，才能真正做到以人為本、促進人的全面自由發展。如果發展文化產業就是為了追逐最大化的經濟利潤，奉行經濟效益至上，勢必助推人與人之間變為赤裸裸的金錢關系，導致文化生產成為資本的附庸。因此，馬克思主義意識形態必須作為社會主義國家發展文化產業的指導思想，只有這樣，文化產業才能健康持續發展。法蘭克福學派用科學技術中的價值成分否認科學技術中的真理性和客觀性，認為科學技術即是意識形態。馬克思指出科學技術是以知識形態存在和呈現的生產力,一旦被應用于現實的物質生產,就會轉化為改造自然和社會的現實的、客觀的生產力。因此,科學技術固然與意識形態相聯系，但可以直接轉變為現實的生產力,能夠實現對整個社會的生產方式和生產結構的改造。鮑德里亞等完全采用符號學的理論分析消費文化，對當代資本主義社會中符號消費的作用作了片面夸大,沒有認識到現實的生產過程是符號體系產生的根基,表現出了明顯的相對主義、虛無主義和形而上學傾向，從而使他對文化產業作用于意識形態的消極效應分析存在嚴重缺憾。

二、文化產業作用于意識形態的積極效應

阿多諾已經注意到在資本主義社會，文化工業蘊含了某種批判潛力。如他曾經指出，文化工業的意識形態本身一方面在努力操縱大眾和控制社會，另一方面又內在地含有了對抗性，因而，文化工業的意識形態也為自己的謊言提供了解毒的方法和途徑。［8］（P181）本雅明認為文化產業化使藝術的特性和功能發生極大變化,藝術品為大眾所共享,是藝術史上的一次革命。本雅明對這一現象持樂觀態度,肯定了其積極的價值和意義，強調復制藝術本身同樣蘊含著社會否定與解放的功能。［9］（P86）沿著他們的思路，大眾文化抵抗“霸權”理論、后現代主義理論在繼續闡明文化產業的意識形態負效應的同時，著重論述了其積極效應。

（一）大眾文化抵抗“霸權”理論

20世紀70年代,伯明翰學派的代表性學者霍爾將文化主義和結構主義兩種研究范式進行了重新整合,并結合阿爾都塞的意識形態理論和葛蘭西的文化霸權理論,開辟了文化產業意識形態效應研究的新方向。到了80年代,費斯克等人提出了以凸顯大眾主動性與創造性“抵抗”而著稱的理論，這一理論把文化產業看做一個較量、沖突的場所，是民眾與國家意識形態相互協商、相互斗爭和相互博弈的場所。他們的立場是，文化產品的消費并不一定意味著統治階級的支配性意識形態的生效，生效與否取決于民眾對于文化工業產品的具體解讀過程。在這個解讀過程中，民眾可以以一種積極的、為我所有的方式解讀作品意義，創造快感體驗，從而逃脫統治階級的意識形態控制。在費斯克看來，民眾對待文化產業的這種行為的意義遠非“精神勝利”，大眾的這種微觀層面的行動以其主動性和創造性不斷促使統治階級的支配性意識形態分崩離析，引導整個社會實現政治進步。［10］

（二）后現代主義的觀點

杰姆遜進一步突出了大眾文化的意識形態功能，他指出在后現代資本主義社會，作為資本表征的“商品化的形式在文化、藝術、無意識等等領域無處不在”［11］（P162），文化不再是游離于資本主義商品生產體系的獨立領域，文化的生產不可避免地納入到了資本主義消費品生產的總體系之中，傳統上教育和宗教的意識形態功能事實上已經被大眾文化超越。杰姆遜指出，產業化生產的文化能夠以想象的解決方式紓解資本主義的社會矛盾，因而文化的產業化應被看作是一種意識形態行為。杰姆遜著重強調，文化產品要承擔起象征性地解決現實沖突或滿足真實欲望的“職責”，就必須將這些沖突和欲望以令人信服的方式進行探究、展現。由此，這些沖突與欲望的合理性通過文化產品的生產和流通得到肯定，又為解決沖突、滿足欲望創造了可能性，因而大眾文化中隱含著一種積極能動的自主性力量。

三、對我國維護意識形態安全的啟示

黨的十八大以來，我國意識形態安全整體態勢發生了明顯改觀，但一些傳播擴散新自由主義、歷史虛無主義等錯誤思想的文化產品還有一定市場，同時憑借先發優勢獲取了強大國際競爭力的西方文化企業極力宣揚所謂普世價值觀念和政治文化，妄圖動搖馬克思主義在我國的指導地位。在國內、國際意識形態安全領域依然面臨多重嚴峻挑戰的當下，文化產業意識形態效應的理論闡釋能夠為我國提供多重啟示。

（一）維護意識形態安全是文化產業發展的核心要旨

在學者的理論視野里，擁有經濟與意識形態雙重屬性的文化產品既能為資本帶來可觀的報酬,實現著自身作為商品的交換價值；又能通過積極地建構對購買者的影響,生產出維護、鞏固資本的意識形態模式。資本主義的生產和物質生產在文化產業中完全融為一體,在這種融合中資本實現了自己最高效的增值,它將資本主義國家傳統上把稅收再分配于教育、宗教、宣傳等公共消費領域來完成的“資本主義意識形態再生產”，通過文化產品的商品化轉變為了自身的“私人盈利領域”。在此資本所有者充當了一個最陰險也最成功的商人,它一方面為了索取剩余價值而將文化產品銷售全世界的受眾,另一方面它又通過受眾的購買行為成功地完成了有利于自身的意識形態再生產。進而也將傳統意義上的單向獲利過程，即商品交換過程中通過出讓使用價值來換取交換價值實現剩余價值,轉變成了雙向獲利過程，即既獲取剩余價值又享用使用價值,資本的統治變得更具欺騙性。

從更深層次上看，當某一階級成為統治階級后，其自身意志必然上升為國家意識形態的主導。意識形態隨之嵌入到文化發展全過程，作為價值主導為文化發展提供內生動力。與此同時，作為意識形態具象化的文化產業，必然被要求為統治階級的合法性進行辯護。由此，維護意識形態安全就成為文化產業發展課題中的核心要旨。無孔不入的流行文娛作品無疑與意識形態相關，而且呈現的是正相關關系：在市場上越成功，越能證明其編織的意識形態的高密度和高效性。好萊塢在意識形態領域實現全球常勝固然依托著美國的全球霸權，但好萊塢在意識形態全球競爭中攻城略地更是憑借影視制作人高度的政治敏感與有效的應激機制。好萊塢影視制作人選題和敘事的切入點始終是社會心理的困境與危局，通過演繹意識形態的“想象性解決”紓解現實窘境，實踐國家意識形態的更新與復制再生產。已經運作超過百年的好萊塢，可謂是美國夢的最佳營銷商。好萊塢數量龐大的跨國電影公司，與美國夢跳著華麗的聯袂雙人舞，既極力追逐豐厚利潤，又充當美國主流價值營銷商，美國意識形態始終占據著全球的霸權地位。前不久我國熱播的《戰狼2》內含的愛國主義價值觀與國人內心深處的家國情懷高度契合，它所傳遞的價值觀與國人渴望“大國崛起”、“民族復興”的社會心理形成了共振和共鳴，由此創造了世界影史“單一市場觀影人次”新紀錄、打進全球票房榜TOP100榜單。但《戰狼2》塑造的仍然是中國式的孤膽英雄，與好萊塢塑造世界英雄做全球市場相比，其全球傳播力、影響力依然無法企及。中國電影不僅要生產特效、生產3D，更要以藝術的形式蘊含和傳播主流意識形態，維護意識形態安全。

（二）文化產業在維護意識形態安全方面有獨特優勢

英國學者湯普森深刻指出：資產階級意識形態存在于供人們消遣娛樂的文化產品之中，這些產品反映的社會現實在人們消費時得以完美再現。資本主義社會的意識形態在精神生產領域扮演的統領角色，已經不是一種清楚表述的理論學說，變得更為復雜而隱晦；而且作為一種明顯與一般商品相區別的文化物品，在資本主義社會發揮著“社會凝合劑”的作用。文化產品成為按一般市場原則進行交換的純消費品和人們精神愉悅的重要來源，沒有任何批判性和超越性。這樣，文化產品與以前的意識形態相比，能夠發揮更為普遍和更為模糊的意識形態作用。資本主義社會的各個階層在愉快消費的行為中，文化產品的社會凝合劑作用使得現代世界越來越缺乏活力、整齊劃一和無法動搖，由此文化產品把人們牢牢拴在壓迫他們的社會制度上。［12］（P115）資本主義國家通過推銷內蘊其意識形態的文化產品、以感性化的方式潛移默化地消磨民眾的反抗意志，結果就是剝奪工人階級的政治和反抗意識，盲目追求快感，甘心忍受資本主義的奴役。

毫無疑問，社會主義性質的中國發揮文化產業意識形態功能的目的與資本主義國家有著本質區別。但主要以概念判斷、邏輯推論或理論體系存在的官方意識形態必須由抽象的理論邏輯體系轉化為感性的影視形象，才能被民眾廣為接受，這點是共同的。在這方面，文化產業有其獨特優勢，正如有學者指出，文化產業在當代已經成為意識形態傳播的基礎，而且強化了意識形態的時效性和影響的廣延性以及意識形態傳播的隱蔽性。［13］

第一，能促進意識形態從“產品”向“商品”轉化，擴大受眾面。改革開放以來，我國經濟發展水平持續提高，產生大量富余產品，勞動者收入和閑暇時間也隨之普遍增加，形成了一個消費群體，即消費大眾。他們的文化消費需求日益增長，預示著文化產品有廣闊的銷售市場和消費人群，以其為載體傳播意識形態，受眾面廣、普及率高。我國借助音樂、影視作品、廣告等文化產品解釋和宣傳社會主流意識形態，能夠實現意識形態從“產品”向“商品”的轉化，并借此積極地建構對購買者的影響,生產出維護、鞏固無產階級專政的意識形態模式。

第二，能增強意識形態傳播效果。文化產品往往以“中性”的姿態呈現給消費者，看似與意識形態“宣傳”關聯不大。這一特點使得文化商品消費者不能輕易察覺蘊涵其中的價值觀，表面上的淡化掩蓋了意識形態實際上的無孔不入，滲透力大大增強。在樂此不疲地消費文化產品過程中，即使極端厭惡“意識形態”的人們也可能“無意識”地接受這種意識形態教化，并幼稚地慶幸自己未曾接受意識形態的“灌輸”。

社會主義中國必須充分利用文化產業“隱蔽化”傳播意識形態、易于擴大受眾的優勢，改善我國當前意識形態話語表達內容“硬化”、方式“僵化”和形式“行政化”等問題，關鍵要能夠對話語編碼進行改進、對內容載體進行更新、對呈現形式進行創新。一方面，努力從優秀傳統文化、革命文化和社會主義先進文化中挖掘好的素材作為意識形態的內容載體，在情節演繹、情景設計和邏輯安排等文化產品的各個生產環節滲透我國主流價值觀，增強文化產品的市場吸引力，促使人們的思想意識在消費文化產品的行為中得到提升；另一方面，充分運用3D、VR等現代前沿技術，將意識形態以更具魅力的形式呈現，強化文化產品的視覺效果，增強文化產品的感受性，使人們更加深刻地體悟文化產品的內容。如此，人們就會在享受文化消費過程中“自然”接受其中蘊涵的意識形態，從而將主流價值觀轉換成各個層面、各種領域社會成員自覺認同的基本準則。

（三）建立文化產業與意識形態協同創新機制

學者的深刻闡述說明，文化產品內容與技術的“合謀”、制度上文化產業管理與意識形態管理的無縫對接，使當代資本主義的統治轉向更深層次的對人的心理壓迫和種種非經濟壓迫的文化精神控制上，這不僅導致了資本主義國家民眾對現實秩序的漠然與消極，也使其能夠將自己的政治制度、意識形態等滲透至廣大發展中國家，建立起所謂“文化霸權”。

我國文化技術與美國等發達國家相比，在電腦特技等方面還有很大差距，使文化產品效果和觀賞質量大打折扣，突破性的制度創新更是匱乏，意識形態建設和文化產業發展“比翼雙飛”的景象還沒有完全形成。我國在文化技術資源方面對發達國家的過分依賴以及制度創新的匱乏，不僅導致我國文化資源難以得到有效保護，還嚴重影響了我國文化產品的市場接受度。而且，部分文化產品迎合的是受眾的感官刺激和膚淺愉悅，無益于社會價值體系的建構；啟迪心智、陶冶心性的發展型文化消費品供給數量和質量都有待提高，還不能滿足消費者較高層次的精神追求和情感體驗。［15］當今網絡等新興技術的發展令人驚嘆，對我國的文化技術創新和文化管理制度創新提出了更高的要求，迫切需要建立文化產業與意識形態協同創新的新機制。

第一，政府應主導協同。社會主義性質的我國，提高意識形態滲透力、維護意識形態安全，是關乎黨執政合法性和國家發展方向的具有全局性、戰略性的任務。但文化產業既具意識形態屬性，又具經濟屬性，其管理牽涉文化宣傳、財政金融等眾多部門，協調的難度很大。因而只有黨中央與中央政府進行總體設計，建立由政府主導的高端機構，充分發揮統領協調作用，整合意識形態主管部門、文化管理部門、高等院校和各級社科院所等相關主體的資源，快速提升意識形態與文化產業協同創新能力，為我國文化產業生產和意識形態傳播提供制度支撐并夯實兩者協同發展的思想與價值土壤。

第二，制定國家層面的文化產業法律，厘清相關部門職責。當前我國文化領域的法治建設立法盲點多，層級低和權威性、穩定性不強，部門色彩濃，行政法規、部門規章缺乏協調性、系統性等問題。［14］［15］為提高意識形態管理和產業發展政策的協同度，避免出現政策配置中的功能遺漏，急需制定國家層面的法律厘清各相關部門的職責，使職能部門做到不缺位、不越位。一方面,管該管之事，努力推動我國文化創新性發展和主流意識形態理論與時俱進，增加文化產品的價值厚度，增強文化產品的精神力度，從而為文化產業提供“養料”；明確文化產業必須堅持弘揚社會主義核心價值體系的政治立場，促使主流意識形態在文化產業發展過程中發揮“定向”作用；善于發現文化市場中的失范現象并及時治理，對文化產品偏移與背離社會主義核心價值的傾向給予有力回應，促使主流意識形態在文化產業中發揮“糾偏”作用。另一方面,充分發揮市場在文化資源整合與配置中的決定性作用，不管不應管之事，做到不越位，能夠根據文化產業的具體情境施行監管，防止主流意識形態的過分滲透對文化產業造成傷害；在文化生產要素和文化商品的流通等方面提供最大限度的便利，促進文化資源在全國乃至全球范圍內流動。

第三，推動多種參與主體協同創新。在意識形態理論的闡釋及其體系建設、文化產業人才培養方面，高校、社科院所具備明顯優勢；文化企業則在文化科技創新等方面有著顯著優勢，能有效提升文化產品涵化意識形態的親和力和感染力。政府、高校和社科院所以及文化企業等相關主體共同參與，打造多方參與、利益共享、合作共贏的文化生產格局，以萬眾創新促進優質文化產品發揮意識形態功能，使文化產業切實承擔起構建當代中國精神價值、傳播社會主義核心價值觀的歷史使命。

（四）講好中國故事，增強國際話語權

學者的論述以及西方發達資本主義國家意識形態安全度較高的現實都表明，某種程度上文化供給決定了文化消費，文化產品供給的內容和形式養成了民眾的消費傾向和習慣。文化產品蘊含的價值觀念、生活方式塑造了消費者的意識形態認知，以致資本主義國家即使有宣揚先進的社會主義意識形態的文化產品出現，由于在文化消費方面已經形成嚴重的路徑依賴，消費者對之的需求也未能形成規模，這是社會主義意識形態在資本主義國家陷于邊緣化境地的重要原因。

我國應充分發揮文化產業的作用，呼應部分解讀大眾文化能力強、對現存資本主義感到不滿和失望、對社會主義作為一個比資本主義更理想的社會有一定認識的國外文化消費者的需求，向資本主義國家傳播社會主義意識形態，以期瓦解資產階級的支配性意識形態，引導大眾實現政治進步。為達到此一目的，就要按照習近平“講好中國故事”“增強國際話語權”的戰略部署，運用文化產業把發生在當代中國的感人故事向國外群體進行講述，用生動平和的敘事方法和打動人心的先進內容“俘獲”外國受眾。

第一，在傳播方法上，利用建立的網站和移動應用平臺，實現本土影視劇作家、翻譯家、經紀人和國外機構之間的良性互動，以“影像流”滿足其“娛樂”需求的方式“隱性傳播”社會主義意識形態。網站和移動應用平臺應對元數據進行分類，同時加強對文化產品關鍵詞的設置，在第一時間提供中國文化產品的準確信息，并能將之轉換成英語、日語、西班牙語等多種語言進行閱覽，從而增加被海外讀者、經紀人和出版商搜索到的概率，以促進中國文化產品在國內外的交流，于潛移默化之中培養、重塑海外文化市場消費者的價值觀。

第二，在傳播對象選擇上，“走出去”的中國文化產業應將喜歡新事物的國外年輕人作為主要目標消費群體，把體育、娛樂和服務信息等軟性內容充當傳遞文化的“工具”，將我國社會主義意識形態與其日常生活融為一體，促使其猶如“星星之火”般蔓延、擴展，以期社會主義意識形態在全球范圍的順利傳播。

第三，加強監測中國文化產品在國外年輕人群體等重點對象中的傳播效果。目前國內文化產品海外傳播“落地效果”的評估基本延續了“到達率即影響力”的單一衡量指標。大數據時代數據的豐富性和多樣性讓我們可通過對谷歌、百度等搜索引擎，微博、微信、Facebook、Twitter等社交平臺，優酷、愛奇藝、YouTube等視頻網站的數據和收視率、圖書銷量以及電影票房進行綜合分析，全面、客觀地展現海外青年群體的接受效果；可根據作品的圖書館藏、谷歌指數、亞馬遜和當當網海外銷量數據，考量中國圖書、影視劇在海外青年群體中的影響力、市場接受度和認可度以及輿論熱度。通過定量評價反饋的數據分析了解海外受眾喜歡什么類型的文化產品，特別要了解承載正能量思想和價值觀文化產品的受眾喜愛程度；但不能唯數字論，它只能是反饋評價的一個參考，數據也可能具有欺騙性，因此在定量基礎上需要結合定性評價。通過“口碑”式定性評價了解受眾喜歡的文化產品類型、內容和表現形式，特別是了解受眾對承載我國主流價值觀的文化產品的評價與建議。通過建立傳播效果反饋機制，在我國文化生產者與海外消費者之間建立制度化的交流與溝通渠道，使我國文化產品更加貼近海外受眾需求、滿足海外市場需要。

第四，在內容策略上，以“互聯網+”講好中國故事，打造時代精品。一方面，運用“互聯網+”搭建展示我國主流價值觀的平臺，使更多的承載當代中國精神的文化產品通過網絡平臺展示給海外受眾，促進中外文化資源的共享與互鑒，拓寬和便捷海外受眾接觸我國主流意識形態的途徑。另一方面，運用“互聯網+”創新我國主流價值觀的表現形式，如運用數字化虛擬展示等多種新技術促進文化產品思想內容在動態與靜態、虛擬與現實之間自如轉換，實現閱讀網絡化、文字數碼化、書籍圖像化，增強內容對海外受眾的可接受性和吸引力，推動社會主義核心價值觀逐步壯大為國際社會普遍認可的價值觀念。

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