災難記憶的媒介建構研究述評

摘 要： 在傳播技術高度發達的社會，大眾媒介成為我們認知災難記憶的重要媒介之一，媒介對災難記憶的建構話題也日益成為學界討論的熱點。這些研究主要聚焦于媒介生產出來的記憶文本，在主題上以自然災害記憶與戰爭記憶的建構居多，在建構手法上著重于災難記憶的再現與重塑，在研究走向上側重于災難記憶的數字化，而整體研究則呈現出重文本輕效果、突出個案研究輕宏觀關照的特點。

中圖分類號： G206.2

文獻標志碼： A文章編號： 1009-4474（2018）01-0057-07

關鍵詞： 災難記憶；大眾媒介；記憶元素；數字化記憶

人類發展進步史上，災難始終如影隨形，水、旱、蟲、地震、瘟疫等各種災害頻繁發生。災難對人類的打擊別無二樣，但隨著時光的流逝，我們傾向于通過“健忘”來修復心理創傷，使災難的記憶一天天淡去。不過若缺乏對災難記憶的重視，我們就會缺乏有效應對災難的機制和能力，在每一次類似災難發生時，我們都會像第一次面對時那樣驚慌；而當災難過后，我們又像從未發生過一樣安然。因此，一個社會究竟該如何記錄和記憶災難，這是每個“未來可能的受災者”應該思考的問題。在傳播技術高度發達的社會，大眾媒介作為我們思考過去的最具影響力的記憶圖式框架，不斷改變著災難記錄與記憶的模式，在災難記憶的保存、傳播中起到重要作用，那么在日新月異的媒介環境中，大眾媒介對災難記憶應如何建構，人們應如何通過大眾媒介傳播災難記憶，災難記憶又如何影響社會等等，這些有關媒介與災難記憶建構的問題就隨著媒介的發展更受到學界的關注，從新聞傳播學的路徑對這些問題進行專題性的探討也就隨之而增加，不過相較于其他領域對災難記憶研究的熱鬧，新聞傳播領域的相關研究稍顯冷清。

一、災難記憶研究概述

首次提出集體記憶概念的哈布瓦赫（Halbwachs）認為集體記憶是社群對過去的建構，是共同創造的結果，社會性是集體記憶的核心特征〔1〕。隨后集體記憶研究西進美洲，東到日本，涉及社會學、人類學、歷史學、文學等多個領域。記憶之所以如此被關注，皮埃爾·諾拉（Pierre Nora）認為是因為歷史的加速度造就了記憶與歷史的決裂〔2〕，這為多學科的記憶研究提供了理論依據。而災難因其在生物進化和人類歷史上占有極為特殊的地位，自然進入人類的共同記憶，成為了國內外集體記憶研究者的焦點，這些研究主要涉及災難記憶的概念、傳承空間和記憶內容等方面。

在概念的界定上，社會學家亞歷山大（Jeffrey C.Alexander）的定義具有代表性。亞歷山大將災難記憶看成一種文化創傷，認為“當個人和群體覺得他們經歷了可怕的事件，在群體意識上留下難以磨滅的痕跡，成為永久的記憶，根本且無可逆轉地改變了他們的未來，文化創傷（cultural trauma）就發生了”〔3〕。事實上，這些“可怕的事件”的痕跡就構成了群體的災難記憶。

這種災難記憶又是如何傳承的呢？人類學家櫻井龍彥認為，災難記憶通過口頭傳承、紀念物和儀式三種方式來傳承并實現災難的預防〔4〕。在此基礎上，國內學者從各個視角對此進行了闡釋。李建平認為災難文學作品可以傳承災難記憶，作家們以手中之筆敘述戰爭各面，努力實現由作家記憶向民族記憶的文化傳播〔5〕；徐新建發現憂患傳統如“多難興邦”和“居安思危”這類文化認知能在地震災害記憶中復歸并成為華夏淵源歷史記憶傳承的可能〔6〕；夏明方認為對過去災害史料的搜集、整理和研究，也是災難記憶的一種傳承方式〔7〕；洪淑苓認為民間藝人編唱的“歌仔冊”既參考了新聞報道又加上了文學性的描繪，用勸善勸世的套語來引起受眾的共鳴，達到了傳承災難記憶之目的〔8〕；杜輝認為公共博物館由時間、空間和物質三個維度交織而成，與戰爭有關的體驗在博物館空間中被陳列，可以通過表征來完成戰爭記憶塑造和認同建構，進而“使戰爭記憶成為國家內在凝聚力的來源”〔9〕；鄧紹輝則認為紀念日是重構戰爭記憶的重要空間形式，故設立國家紀念日極其重要〔10〕。由此可見，在學者眼里災難記憶的傳承實踐是通過文學作品、民間傳唱、文獻史料、紀念館、紀念日等“紀念場”進行的，從而達到再現災難歷史、悼念遇難者、銘記教訓、提高災難認知的目的。但也有學者認為這種記憶空間具有一定的局限性，會受到國家權力和政治意圖的影響，且不同的意識形態對記憶的空間建構影響也不同〔11～12〕。

二、媒介與災難記憶研究的興起

正如沃爾夫坎斯坦納（Wolf Kansteiner）所言，集體記憶研究的成果雖然豐富，但其理論與方法創新較少，研究視角相對局限，因此集體記憶研究應重視采用傳播學與媒介研究的路徑〔13〕，這為“媒介與災難記憶研究”提供了新思路及價值所在。最早研究大眾媒介與記憶的蘭·凱爾特（Lang.Kurt）認為，新聞記者會援引歷史事件來“充當（衡量當下事件）標尺，建立類比，提供解釋”，以此汲取歷史經驗〔14〕。延續這一思路，埃迪（Edy，Jill.A）首次將媒體中的災難事件作為主要研究對象，就瓦茨暴亂報道數據分析發現，媒體通過紀念報道、歷史類比、歷史語境三種類型對歷史事件調用，能將“過去”鮮活地展現在人們眼前，凸現往事意義，增進對現實的理解〔15〕。這些代表性研究證明了大眾媒介在構建、重構及維護災難記憶中具有重要作用，“不僅為我們提供特定的歷史敘事，強化和突出了相關歷史事件與人物的顯示度和在歷史記憶中的重要地位”〔16〕，而且由于“重大的歷史事件在被用作意義相對固定的‘媒介模板’之后，也會影響新聞記者和受眾對當下事件產生特定的感知和理解”〔17〕，故還可促使社會群體通過新聞敘述建構出他們自己的現實生存圖景。因此，大眾媒介成為了我們認知災難記憶的工具之一。

各個領域的學者也都意識到大眾媒介在災難記憶中扮演的重要角色，開始多種視角論證大眾媒介對災難記憶的建構作用、方式及影響。大衛·格羅斯（David Gross）認為，記憶的社會圖式有宗教圖式、政治圖式和大眾媒介圖式三種，其中大眾媒介圖式就是通過新聞報道和影視等藝術方式對災害事件進行多種表述，從而形成一種歷史認識來培養人們對災害的應對力，而這種圖式在當今社會已成為主要的記憶圖式。大眾媒介“不僅是當代觀念和價值的供應者，而且還是我們思考過去最具影響力的圖式框架，宗教圖式和政治圖式雖然并沒有消失，但其影響力顯然已經走向邊緣了，甚至被迫在媒介圖示下進行解釋”〔18〕。亞歷山大則進一步論證在“文化創傷的社會化過程”中，大眾媒介讓創傷得以戲劇性的表達，成為能喚醒受眾創傷記憶的媒介之一。埃爾（Erll）更是感嘆“文化記憶離開了媒介是不可思議的。若無媒介在個體和集體這兩個層面所扮演的角色，文化記憶根本無從想象”〔19〕。而王曉葵進一步看到了互聯網對災難記憶的影響，他通過分析唐山大地震的記憶框架發現，互聯網的快速普及使得原本被塵封的災害記憶大量浮現出來，其中民間傳說框架和人性敘事記憶框架最令人關注，而且“作為權力記憶框架的補充和反動，民間傳承框架和人性敘事記憶框架逐漸壯大，預示著災害記憶建構的多樣性、立體性格局逐漸形成”〔20〕。

三、研究熱點：傳媒對災難記憶的建構主題與方式

從現有研究文獻來看，新聞傳播領域對災難記憶的媒介建構研究主要是探討重大自然或人為災難留下的記憶如何被媒介喚起、記錄、表現和傳承，進而成為國家與民族世代永傳的共同記憶的研究，即研究自然災難記憶與人為災難記憶的媒介再現與重塑。

（一）自然災難記憶研究重點：記憶的再現與重塑

在自然災難的記憶與傳承方面，學界以研究地震、洪水、泥石流災害記憶居多，且多為實證案例型研究。這著重表現為兩類研究：

一類研究是大眾媒介對災難的報道與記憶再現研究。這主要指大眾媒介既作為見證者敘述災難報道歷史，同時也作為觀察者來復述災難再現歷史。邱月對地方黨報有關“5.12地震”的報道進行分析，發現大眾媒介采用親歷者口頭講述、記者記錄的敘事模式進行災難記憶的建構，但她認為這種方式剝離了災難語境，使敘事從立體轉為平面，真實敘事則會在再傳播中變樣〔21〕。艾斯克巴與德蒙瑞特（Escobar Demeritt）觀察英國25年洪災報道發現，媒體善于從本地、國家及全球視角入手進行洪災敘述，而人們講述和構架洪災的興趣點也從純農業災害轉化到城市經濟問題上，從對災難本身的關注轉化到災難風險的管理上〔22〕。蘇（Chiaoning Su）則發現臺灣媒體對相同歷史事件在不同報道中采取了不同的處理方式：由于2009年是“9.21大地震”十周年又恰逢莫拉克臺風肆虐，因此臺灣媒體在莫拉克臺風報道中將“9.21大地震”這一歷史事件作為報道參照物，與此次臺風進行類比來解釋并預測其發展；而在有關地震十周年的紀念報道中，他們則將“9.21大地震”轉為紀念形式，通過報道紀念儀式、事件回顧和幸存者講述來建立紀念敘事〔23〕。但是在一些學者眼里，這些建構方式是受到了各種社會因素的影響的。黃月琴就認為在媒體對災難的儀式化建構中，權力與媒介共謀使用“心靈雞湯”式的情感動員與網絡規訓會對社會記憶產生影響，“喚起凝聚力和團結感的產生，而這種情感的共享，可以帶來一種神圣感和升華感，有助于強化政治、文化或者社會認同”〔24〕。

另一類研究是媒體對災難的重塑研究，即運用影視劇等藝術樣式來塑造災難記憶的研究。一些學者認為應盡可能采用各種戲劇化手段呈現災難記憶。迪克森（Wheeler Winston Dixon）在《災難與記憶》一書中發現，可視媒體在獲取受眾注意力上具有重要作用，常采用戲劇性手法將受眾轉向新的體驗上來，如好萊塢電影就更多的以戲劇化方式而非人性化方式重現災難〔25〕。朱晶分析了影片《重歸杜鵑》對2008年地震記憶的建構方式，認為編導者運用視聽手段表現人物的特定心緒頗有創意〔26〕。研究電影《唐山大地震》的學者們認為這部影片把國家的劫難推到后景，把平民百姓的心理創傷放在中心，通過一種強烈的感傷和傳奇來處理災難帶來的精神的創傷，因而影片的價值不在于“復寫災難”，而是讓受眾在災難記憶中感受溫暖人性〔27〕。另一些學者則認為盡管影視作品對災難記憶的重塑是一種藝術呈現，但還是應在基本事情真實的基礎上進行細節創造，而不能完全脫離真實〔28〕。

（二）對人為災難記憶的相關研究：以戰爭記憶研究居多

人為災難記憶研究的關注熱點主要是戰爭記憶和重大人為突發災難。相對而言，戰爭記憶的研究資料較多，涉及面較廣，因此學界對戰爭記憶的媒介建構作用、方式、手段及主題都有相應探討。如托比亞斯·艾伯利奇特（Tobias Ebbrecht）對有關二戰與納粹的“偽紀錄片”進行了分析，發現這些紀錄片使用改編、再造、數字動畫及想象等手法使歷史戲劇化，他認為歷史的再戲劇化已成為集體記憶一部分，而大眾媒介通過傳播歷史事件在創造歷史中扮演了重要角色〔29〕。戴維·威廉姆斯（David Williams）進一步印證了媒介在戰爭記憶中的作用，認為“戰爭在詩歌、回憶錄和小說中的電影化影像的影響不斷持續，并且現在電視紀錄片甚至是戰場的還原新聞畫面仍然不斷地在喚起我們的回憶”〔30〕。而在表現主題上，科博（Coble.P.M）對有關中國抗日戰爭的紀念性媒介文本研究發現，大眾媒介在不同時間里對同類事件的主題展現有所不同，當下有關抗戰的紀念報道專注于“侵華日軍對中國人民造成的欺凌和苦難”的主題，而抗戰時期的戰爭報道則突出“中國人民英勇抵抗”的主題〔31〕。國內學者李紅濤運用文化創傷理論，發現《人民日報》有關南京大屠殺的紀念報道的核心主題是“恥化”敘事，從加害者和見證人角度來建構大屠殺的集體記憶，從而描繪出了大屠殺在當代中國的公共話語中被記憶、遺忘以及再發掘的生命歷程〔32〕。黃月琴在研究抗日戰爭時發現，“抵抗”與“創傷”是媒介書寫戰爭記憶的兩大主題，但在大眾媒介與民眾的記憶結構中，這兩種記憶很不平衡，抵抗記憶遠遠少于創傷記憶，這樣，媒介記憶的偏向就會導致民眾對歷史認知的偏差〔33〕。在媒體建構手法上，哈維·佩斯金（Harvey Peskin）曾以出版納粹大屠殺回憶錄的威爾科默斯基為研究案例，認為在回憶中親歷者因遠離事件會存在記憶的偏差，因而媒體會重新選擇和修飾事實，使我們相信他們所陳述的才是真正的事實，但這種事實存在疑問，公眾因此要保持懷疑的能力〔34〕。但針對公眾的懷疑，贊伯格（Zandberg）在研究了以色列媒體有關大屠殺紀念日的報道后認為，媒體有消解之道，即新聞媒體善于借助權威消息來源來強調其紀念報道的可信度，而且作為歷史事件報道者的新聞記者也會強調現場“目擊者”的身份，以樹立“個人化”敘事的權威性，消解公眾的懷疑〔35〕。

而在其他人為突發災難記憶的研究上，學者們也進一步論證了媒體在災難記憶中的建構作用、方式及影響因素等。艾得和達瑞旦妮娃（Edy and Daradanova）認為，媒體會把“歷史先例”當作評判標準和道德寓言，在各類新聞報道中不斷地提到先例的“教訓”，而這個先例的調用既會影響新聞報道的內容，也會影響新聞記者收集信息的方式〔36〕。薩默斯坦（Somerstein）分析了媒體關于“9·11”事件的紀念報道，發現媒體傾向于簡化現實，降低事件的多樣性，在報道中借助新聞圖片、廣告和政治漫畫等來建構不同的視覺敘事，較多呈現男性、精英受害者而忽視女性和中下階層人群〔37〕。但在媒介對災難記憶的建構中，同樣會出現權力與媒介共謀的情況。夏春祥在研究“二二八事件”的媒體報道時發現，在政治權力介入下大眾媒介會持續復制官方意識形態〔38〕。范可也發現在災難的儀式化建構中，“權力與傳媒共謀會對災難記憶產生深遠影響，但通過共謀而建構的歷史記憶并不能真正全面反映客觀真實的歷史瞬間”〔39〕。

另外，除學者重點關注災難記憶的媒介再現與重塑外，也有學者注意到大眾媒介中的災難記憶對受眾心理的影響。彼頓（Jessica Peyton）通過實驗發現受眾對媒介內容有一個心理準備過程，即創傷承受者對負面的自然災害畫面的反應比人工虛擬畫面更快，且隨著媒介內容曝光頻次的增加，承受者會設法將其注意力逐步轉移出負面畫面，“如果忽視人們的這種認知規律，要人們猛然接受某種強度較大的媒介信息就可能導致無法接受甚至產生逆反心理”〔40〕，因此他認為媒體應避免隨意刊登與創傷相關的圖像、不斷致電訪問受害者等，盡量讓創傷性事件的經歷者在康復的過程中得到尊重和人性化地對待。

四、研究走向：災難記憶的數字化

以互聯網技術和信息通信技術為主的數字技術的迅猛發展改變了人類的時空觀和權力關系，也使個體記憶和集體記憶的書寫發生著蛻變。范·迪克（Van Dijck）因此提出了“數字化記憶”概念〔41〕，認為在數字化時代，多媒體化可以重新定義人們大腦中的記憶，被存儲于虛擬空間的圖片的記憶功能會再度發揮，并逐漸成為個體認同的工具〔42〕。由此可見，數字技術也在逐漸改變著災難記憶的存儲、建構與傳播模式，同時也為災難記憶的媒介建構研究帶來了一種新的研究趨勢，即災難記憶在數字媒介中的建構探討。雖然目前國內外有關災難記憶與數字媒介的研究尚少，只集中于網絡媒介方面，對手機等其他數字媒介形式未有涉及，但隨著記憶與數字媒介的深度交融，學者會對災難數字記憶展開更深層次的探討，以豐富傳播學的研究內容與渠道，這是值得我們期待的。

（一）對災難數字記憶的存儲空間和建構模式的探討

邵鵬認為在信息化與數字化時代，媒介記憶完成了全面的數字化，數字化使得集體記憶在互聯網空間中交織融合，為互聯網這顆全球腦不斷注入新的活力，并使之成為擁有海量數據的存貯主體和記憶主體〔43〕。那么數字媒介又是如何加深和重構災難記憶的？霍斯金斯（Hoskins）認為，在數字媒介和技術的影響下，戰爭和沖突被人們迅速上傳網絡廣泛傳播，而人們也隨之即刻開始紀念，但這樣的媒介記憶讓人們遠離了戰爭現實和記憶現實〔44〕。黃帥則認為隨著微博等自媒體的興起，災難現場圖片和視頻在第一時間被上傳網絡，從而讓旁觀者有身臨其境之感，而“這種體驗經過時間沉淀就成了記憶，且不斷內化成一個民族、一個時代的災難記憶”〔45〕。蘇在對比臺灣“9.21大地震”與莫尼克風災網絡博物館時認為，社會記憶逐漸從物理空間走向虛擬空間，民眾記憶趨向數字化，數字記憶為理解災難記憶的回顧與前瞻性建構提供了一個獨特的機會〔46〕。但也有學者認為在這個網絡空間里，存在著對記憶話語權的爭奪問題。海倫娜·多娜沃斯基（Helene Dounaevsky）發現互聯網用戶在維基百科的“編輯之戰”中對蘇聯歷史話語書寫權進行爭奪，有關蘇聯的歷史記憶在社交媒體中被不斷重構〔47〕。與海倫娜類似，國內學者黃順銘利用中文維基百科來分析戰爭記憶的建構，他發現在線記憶社群圍繞“南京大屠殺”條目展開了激烈的爭奪與協作，在條目里不斷重構南京大屠殺歷史事件；但與官方記憶相比，維基百科雖然體現了民間記憶社群的視角，并反映出記憶建構過程中的協商與爭奪，卻沒有建構出有關南京大屠殺的“反記憶”來〔48〕。

（二）對災難記憶數字化存在問題的研究

數字技術的發展帶來了數字媒介的海量儲存及較強的互動性，這給災難記憶提供了記憶便利，許多塵封已久的各種記憶也都很容易再現，這種數字記憶較傳統記憶在持久性、互文性和互動性上更強。但學者們發現數字記憶也存在一些問題：一是互聯網上的災難記憶“場”具有局限性。雖然網絡虛擬的記憶“場”可以彌補因各種原因無法去現實紀念空間進行追悼的遺憾，節省了網民的時間和精力，但也因其現場感和氛圍感的缺失而使感染力有所欠缺，網上紀念就會時斷時續。溫特爾（Winter）認為數字媒體的持久性有時會成為數字記憶的缺點，因為網上紀念館雖然長期存在，但如果無人在網上對災難進行紀念，它也就會失去與過去的強有力的聯結進而失去活力，因此他認為紀念的傳承可通過三種程序進行：先建立一個紀念網壇，再將儀式運作程序化，這樣才能選擇傳承或放棄網絡紀念館〔49〕。二是記憶與遺忘的矛盾。在記憶與遺忘上，有關傳統媒體對災難記憶的建構的研究重點是政治權力對大眾媒介報道的影響，學者們認為大眾媒介會因此進行選擇性記憶與遺忘。保羅·康納頓（Paul Con-nerton）就認為記憶的“遺忘”因涉及不同的群體行為和社會機制會出現不同類型，如結構性失憶、強權抹除記憶、因信息超載而刪除記憶、為塑造新身份而遺忘、因恥辱感而遺忘等類型〔50〕；針對網絡媒介，胡悅認為由于網絡的海量性，過往危機信息都會存儲于網絡中，而媒體利用現代化信息技術可以向互聯網用戶提供超鏈接和數據庫訪問接口，從而使網民輕松搜索和提取過往信息，但這些被重新喚醒的歷史信息可能會影響個體的風險認知，從而形成帶有偏見的社會風險記憶〔51〕。如何處理好災難傳播中數字化記憶與遺忘的矛盾就成為了新媒體時期新的挑戰，漢森（Joanne Garde-Hansen）就此進行了探索。漢森認為人們會采用綜合性媒體來強化災難記憶，如照片、印刷媒體、檔案、網絡等，但如果人們為了生活的繼續而故意遺忘時，災難記憶的建構就應朝記憶技術生態化方向發展〔52〕。

五、結語

縱觀國內外目前有關災難記憶的媒介建構研究，已取得了一些成果。但這些研究相較于其他學科的深度與廣度在理論框架和研究方法上仍然存在一定局限：一是重文本輕效果，重質化輕量質結合，體現為主要聚焦于媒體生產出來的記憶文本，較少追溯文本從生產者向受眾流動的過程，較少討論媒體建構的效果部分，而文本研究在內容上又集中于災難事件的紀念報道和報道中歷史事件的調用，在建構手法上著重于新聞媒體對災難記憶的再現與重塑等。二是突出個案研究、輕宏觀關照，大量研究把媒體的災難記憶作為單一的解釋變項，沒有把社會其他對災難記憶的制約因素和影響條件考慮進來。所以在一個系統的、歷史的、生態的視角下進行災難記憶的媒介建構和研究成為我們以后進一步思考的方向：比如應針對新聞媒體對災難事件的報道如何構成和擴散災難記憶進行探討；對災難記憶與媒介生產相互影響，多元話語主體在媒介平臺上對災難記憶的話語競爭、博弈與互動及其對群體的共識促成上進行探討；對如何在新媒體背景下通過大數據描繪出網民的災難記憶，并對其歷時性研究跟蹤變遷，以此觀察網民記憶與官方記憶的異同及其對中國社會產生的變化進行探討；對如何將個人和集體結合通過生態實踐系統將災難經驗材料化與記憶化進行探討；對如何有效處理好災難、媒體、受眾與環境之間的和諧生態化發展進行探討；對如何實現媒介災難記憶的歷時與共時結合、全球與本土的結合進行探討等等。

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（責任編輯：楊 珊）