從《仁學》看譚嗣同對荀學之批判

◆韓凌燕

(山東省煙臺第二中學)

《仁學》是維新志士、“晚清思想界之彗星”譚嗣同的代表作，寫于1896年(光緒二十二年)譚嗣同在南京候補知府期間。全文五萬余字，分五十篇、上下兩卷，內容駁雜精深，反映了譚嗣同哲學、經濟、政治等方面的主要觀點。譚嗣同在《仁學》中對荀學痛加批判，尤為引人注目。譚嗣同指出，孔學自莊子之后不傳于世，中國兩千年之學皆為荀學；荀學對中國社會危害之深，在于其以倫常為孔學之精旨，構建一鄉愿社會；同時，譚嗣同對荀子的性惡論、隆禮思想予以否定。譚嗣同對荀學之批判在晚清思想史上占有重要地位，是戊戌維新派排荀運動的有力支持者，具有重要的歷史價值。同時，我們也應該看到譚嗣同對荀學的批判也存有不足之處。

一、《仁學》中對荀學之批判

《仁學》中，譚嗣同旗幟鮮明地提出：“二千年來之學，荀學也，皆鄉愿也”，“荀學者，乃盡亡其精意，而泥其粗跡，反授君主以莫大無限之權，使得挾持一孔教以制天下”。譚將中國落后之根源歸結到荀學，荀學敗壞孔教，歪曲孔學真義，使孔教淪為君主專制的工具；構建了鄉愿社會，使中國社會失去應有生機。荀學成為對傳統中國危害最深的學問。

1.“中國兩千年之學皆荀學”——傳統學術傳承的脈絡

譚嗣同認為孔學與后世所傳之儒學不同，孔學自莊子后就已不傳于世，后世之儒學并非孔學。孔子處于“據亂之世”，創立孔學目的在于反對尊崇古學，力圖改革制度，以求“日新”。《春秋》更是孔子廢古學改今制之作。孔學具有宗教效力，可以與佛教、基督教并稱，因此譚嗣同奉孔學為“孔教”。

孔學自孔子之后分為兩支，一支由曾子傳子思，到孟子發揚孔子的民主精神；另一支自子夏傳田子方到莊子，莊子抨擊君主制度，也是孔子思想的體現。僅有這兩支傳承了真孔學，此后這兩支并沒有傳人，孔學之道就此斷絕。荀子“冒孔之名”敗壞孔道，違背孔學變古改制真義，提倡禮樂刑政，淪為束縛鉗制百姓的工具。荀子后李斯以荀學為謀求富貴之術，為秦政權服務。此后，荀學因符合君主專制需要被統治者利用，如漢高祖、王莽、東漢光武帝、唐太宗、宋太宗，皆以荀學為治國之術；下層學者，如叔孫通、劉歆、桓榮、韓愈、孫復之徒，使荀學日漸發展完善，宋儒之學實為荀學。

以上即為譚嗣同在《仁學》中所述的傳統學術之發展脈絡，據此他得出結論：中國兩千年之學術皆荀學，并非孔學。關于孔子之道自先秦斷絕的觀點，并非譚嗣同首創，韓愈就曾指出：先王之道，自孟軻后不傳。但譚嗣同進一步將中國兩千年的學問都看做荀學，徹底否定了后世以孔學傳承人自居的諸大儒以及他們宣揚的偽孔學(實為荀學)。

2.對荀子性惡論、隆禮思想的批判

荀子學說中最重要的觀點為性惡論和隆禮思想。荀子主張“人之性惡，其善也偽”，因此必須通過禮義加以規范，他將“禮”的作用發揮到極致，“天地以合，日月以明，四時以序，星辰以行，江河以流，萬物以昌，好惡以節，喜怒以當，以為下則順，以為上則明，萬變不亂，貳之則喪也”，因此主張“立隆以為極”。

譚嗣同針對荀子思想的核心進行批判。他認為所謂“惡”，以“淫”和“殺”為至。辯證地看，如果“淫”只行于夫婦之間，就稱不上“惡”；同樣“殺”如果僅限于殺該殺之人，也不能算“惡”。善與惡都只是“名”而已，既然認為“戕害生民之命”是殺、是惡的，那么一切殺戮都應是惡的，也包括人對動物的殺害。善惡皆名而已，那么荀子的性惡論亦不成立。關于善惡之辨，我們可以看到譚嗣同的辯證思想，以及對“名”禁錮人心的攻擊。

《仁學》核心的概念為“仁”，仁是萬物之根本、本源，天地間只有仁而已。而對于“禮”，譚嗣同則認為“禮”同善惡一樣也只是名，甚至與“淫”并無分別，“向使生民之初，即相習以淫為朝聘官饗之鉅典，行之于朝廟，行之于都市，行之于稠人廣眾，如中國之長揖拜跪，西國之抱腰接吻，沿習至今，亦孰知其惡者”。將人們觀念中肅穆崇敬之“禮”與最惡之“淫”相比，表面看來沒有對“禮”正面否定，但實際已經將荀學尊奉至極的“禮”加以貶斥。譚嗣同還認為“禮”本出于“仁”，無須刻意講求禮。

3.對荀學禍國的剖析

譚嗣同既然認定中國兩千年的學問皆是荀學，那么荀學就成為中國落后的根源。關于荀學對中國的危害，譚嗣同主要從兩方面進行論述：

荀學鼓吹倫常，成為統治者控制萬民的利器，因此荀學對中國社會君權過重負有主要責任。在譚嗣同看來倫常同禮一樣都源于仁，不必刻意講求，而一旦過分拘泥于倫常，那對社會造成的危害就大了。荀學恰恰是過分講求倫常，誤以為倫常是孔學的精詣，三綱五倫即為荀學對倫常過分發揮的結果。歷代統治者出于維護其政權的需要，對三綱五倫進行鼓吹，君主權力日益加重且合情合理，凌駕于所有等級之上。因此，荀學是君主專制的依據及有力支持者，要實現平等必然就要批判荀學。

荀學，皆鄉愿也。譚嗣同認為，荀學和老子思想亂中國，中國千年來遂成一鄉愿天下。此鄉愿天下的弊端在于守靜戒動，反對改弦更張。老子學說主靜、崇儉黜奢，社會安貧樂道之風盛行，而不見社會進步、經濟發展。荀學的危害則更多是反對變法，違背孔學改制之旨，因此中國積弊愈重喪失生氣，與西方諸國相比，更愈顯落后。

二、譚嗣同批判荀學的歷史地位

據梁啟超在《清代學術概論》中回憶，譚嗣同反荀思想是受梁啟超影響后形成的：梁啟超不認同康有為《新學偽經考》之武斷，認識到秦之后的學術皆是荀學，因此他在三人中最早舉出“絀荀申孟”的旗幟，后屢游京師，結交夏曾佑、譚嗣同。而譚是在結識梁啟超之后，才參與了這場所謂的“排荀運動”，“嗣同方治王夫之之學，喜談名理，談經濟，及交啟超，亦盛言大同，運動(根據梁啟超文中之意，此處指排荀運動)尤烈”。由此可知，譚嗣同是三人中最晚形成反荀思想的。但他卻是三人中最早將反荀思想成于文字者，而且譚嗣同在《仁學》中對荀學的批判，可謂鞭辟入里。

作為維新派干將的譚嗣同對荀學的批判具有重要意義。譚嗣同批判中國兩千年間皆荀學，是對后世儒學及大儒的致命打擊，不僅否定了后世儒學的正統性，而且指責它們盜用孔學名義禍國殃民，而且《仁學》中譚嗣同對荀學之批判，基于荀學過分發揮倫常，淪為君權之工具，故也抨擊了名教、君權的危害，號召人們“沖決君主之網羅，沖決倫常之網羅”。與當時的維新運動相結合，梁啟超、譚嗣同以及康有為將抨擊矛頭對準荀學而非孔學，減輕了運動阻力。

我們也應當看到，譚嗣同對荀學的批判也有不足之處。在《仁學》中，對荀學的批判尚不夠系統、條理。盡管譚嗣同對荀學批判得鞭辟入里，但是有些論斷有待商榷，如“中國兩千年之學皆荀學”就值得再探討。而且由于政治需要，譚嗣同對荀學的批判難免有失偏頗。

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