無無名

葉春雷

道家的最高理想，應該是“被褐懷玉”。“道隱無名”，說得很明白。

用一個字來概括道家的思想，我覺得應是一個“安”字。“此心安處是吾鄉”，這里的“吾鄉”，不一定做“故鄉”解。事實上，能“安”，真的是可以“萬物一府，死生同狀”的。

我們的痛苦，在于我們不安。不安，是因為名利放不下。人過留名，雁過留聲，存一留名的念想，心，就安不下來。

“道隱無名。”無名，是一種崇高的境界。但刻意追求“無名”，其實和刻意追求“名”一樣，都是執念。人一有執念，便安不下來。人要安，不僅要放下名利，更重要的是，要放下命令自己放下名利的執念。所以我這篇文章的標題叫“無無名”。

“無名”是道的東西。“無無名”，則需要佛的幫助。道在我看來，只算是半超脫，要真超脫，還要加上佛，不僅無名，更要無無名。無無名，比無名，更難做到，也更有價值。

生活中，我們都會說，名利乃身外之物，生不帶來，死不帶去。我們知道要“無名”，要“空”。但我們口里這樣說，心中卻在那樣想，放下名利是假，執著名利是真。這叫“口是心非”。我們常常自己欺騙自己，放下名利，也就只能是嘴上說說而已。

真正的大家，不僅不去追求名，甚至連放下名的念頭都沒有。他只是老老實實做自己喜歡做的事，有名無名，不在他的思考范圍內。他“無無名”，甚至可能最終獲得“無名之名”，無心栽花，結果花香滿徑。

做到“無名”很難，而能做到“無無名”，則更難。但一個人，只有連“無名”的念頭都不存，他之實現“無名”的目的，才能徹底，也才不是矯情的。生活中，更多的人，可能只是把“無名”作為一種手段加以利用，以博得最終的“名”，這也許就是“以退為進”。滿清末年，袁世凱有過一段時間的下野，披件蓑衣，在故鄉的溪流中垂釣，其實那不是“無名”，那只是待價而沽。

中年之后，我愈發感覺到，“無名”二字好說，但做到真大不易。根本原因，是我們的存一“無名”的念想，從佛家來看，是著了形相。只有把這個“無名”的念想真正放下，才可脫離形相，進入“般若”真境。此乃“無無名”也。

大而化之，有了“無無名”的真功夫，世間萬物，也就淡如流水了。所以我老是這樣想，人要活得開心些，輕松些，得要有些悟性。悟性是什么，也就是人生智慧。人生智慧從哪兒來，自然可以從生活中來，但也可以從書本中來。學點中國古典哲學，就顯得頗為必要。有人覺得哲學是很枯燥很空洞的東西，其實，哲學是很有價值的一門學問。生活中，處處離不開哲學。由“無名”演進到“無無名”，就是一種哲學思維的躍進，有了這層躍進，人生面貌，是可以煥然一新的。

也許有人會說，“無無名”說得太玄乎，而且是一種出世哲學，不值得提倡。但我不這樣看，“無名”也好，“無無名”也罷，說到底，就是把“名”的觀念淡化，虛化，最終化為空無。連“名”的概念都消滅了，一個人，還會一做點什么就想到報酬嗎？這樣，他就可以成為一個比較純粹的人，做事，就可以精益求精。

還想補充一下，道家講“無名”，可以理解為不要名聲，也可以理解為不要概念。“名”，也可做概念講。莊子就說過：“我安得夫忘言之人而與之言哉。”這是一個悖論，但可以看到道家的徹底，是連名物的概念都不要，干脆消滅語言了。雖做不到，但這種追求徹底解脫的精神，還是值得肯定的。自然，徹底解脫，由佛完成了。佛，是不立概念的。

最后，做點小結。道家的“無名”，是對儒家“正名”的反動。佛家的“無無名”，是對道家的“無名”的反動。由“正名”到“無名”，再到“無無名”，我們看到人是怎樣一步步擺脫名韁利鎖的限制，走向徹底的自由的。這種自由有人或許覺得是唯心的，但一個人做事，連“無名”的念頭都放下了，他的前途，實在是不可限量的。不信，可以試試。

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