身份認同視角下的李叔同—弘一大師稱謂變化簡論

2018-02-05 03:28:08陳云

美育學刊 2018年1期

陳云

(杭州師范大學藝術教育研究院，浙江杭州 311121)

李叔同一生，在俗、在僧的名字、別號很多，林乾良在其《西泠群星》中提到“多至200多”[1]116。在陳玉堂《中國近現代人物名號大辭典》的統計中，計有287個。而后程端麒在《李叔同名號述論》一文中指出“李叔同名號已逾300個”，這相當龐大的名號數量在近現代文化名人中也實屬罕見。雖然數量龐大，但是其中以“李叔同”和“弘一”這兩個名字最為人所熟知，其中略有不同的是冠在“弘一”之后的稱謂上。所謂“稱謂”，大體有以下三種界定說法：其一是稱呼，“就是人們在交際中怎樣稱呼別人和自己”[2]；其二是指名稱，“簡單地說，就是人們用來表示彼此間的各種社會關系以及所扮演的社會角色等所使用的名稱”[3]；最后便是前二者的綜合，指的是“名稱稱呼”，用來表示在交際中對對方身份名稱的稱呼。總之，稱謂除了擁有可以區別人物身份的作用，更加承載著自我和他人雙向認同的某種特殊意義。

一、“身在其中”——自我認同的高參與度時期

出家前的李叔同，由于某些特定的契機，使得其自號眾多。這時的李叔同在與人交往中有過較為活躍的文人自我“推銷”經歷，因此這段時間是他自我認同的一個參與度很高的時期。

(一)自我塑造后的自覺社交

李叔同生于世家，父親筱樓公為清朝進士，有著甚深的家學淵源，所以他從小便打下了扎實的舊學基礎。傳統的中國文人除姓名之外，向來都有表示志向、情趣的字和號。李叔同除了“幼名成蹊，學名文濤，字叔同，一做漱同、瘦桐、叔桐、舒統、漱筒”[1]116之外，在他不同的時期，為了寄托、表達自己的心情、理想抑或情懷，分別取過不同的字號。如果將李叔同的人生切分為幾個重要的時期，那么自其18歲奉母攜眷入滬后，大致可以分為滬上名士時期、留學東京時期、歸國任職時期和出家后時期幾個階段。

進入上海的這一階段，可以說是李叔同參與社交最為活躍的時期。初入滬上，他便憑借自己卓越的才華加入了城南文社，彼時他未及弱冠。進入城南文社后的李叔同開始廣泛結交文藝界朋友，置身于上海文藝圈的社交中心，文采斐然受人矚目。1899年，他與許幻園、蔡小香、張小樓、袁希濂結成號稱“天涯五友”的金蘭之誼。這期間的李叔同，多以自己的名、字自稱，首先在客觀上固化了其本身而非某一個稱謂的名士形象，當然他自己也曾自詡“二十文章驚海內”[4]。1901年，李叔同考入南洋公學經濟特科班，師從蔡元培，改名為李廣平，并以此名翻譯了《法學門徑書》和《國際私法》兩本著作，在知識分子尤其是進步青年之間引起了較大的反響。耐軒在《國際私法·序》中寫道：“李君廣平之譯此書也，蓋慨乎吾國上下之無國際思想，致外人之跋扈飛揚而無以為救也。故特揭私人與私人之關系，內國與外國之界限，而詳載言之。茍國人讀此書而恍然于國際之原則，得回挽補救于萬一，且進而求政治之發達，以為改正條約之預備，則中國前途之幸也?！盵5]與此同時，李叔同與上海名妓李蘋香、朱惠百等為友，詩畫往還也成為一時盛事?？梢哉f，彼時的李叔同是以相當積極的態度融入了滬上的文化圈。如本文所附“表2李叔同出家前書信落款”所示1901年到1903年中，李叔同有過兩封寄與許幻園的書信，落款為“小弟成蹊”和“小弟廣平”，成蹊和廣平是其幼名與新改名字。自稱“小弟”首先是表現出對許幻園的尊敬之情，對許幻園的稱謂是“兄”和“老哥”，這種很顯親昵的稱謂，也說明了李叔同有一種積極社交的自覺。

1905年于李叔同來說是與之前幾年較為歡喜的日子訣別的年份，他極其敬愛的母親逝世，扶柩回津后以新禮葬母，創一時風氣之先。那時悲痛欲絕的他改名李哀，字哀公，自認幸福的時期已過，帶著滿腔家國破落的傷感東渡扶桑，以李哀之名加入日本名士組織的雅集——“隨鷗吟社”。隔年，考入上野美術學校，改名李岸，隨后與曾孝谷等組織春柳社，并取藝名“息霜”，出演《茶花女》與《黑奴吁天錄》，后以此署名發表多篇文章于《白陽》刊物?？偟膩碚f在日本期間，其于戲劇、繪畫、音樂等領域均取得了不凡的成績。歸國之后，依然積極地加入社團并承擔起育人工作，改名李息，字息翁，并在1916試驗斷食，斷食歸校后，寫“靈化”二字贈與朱穌典，附小跋：“丙辰新嘉平入大慈山，斷食十七日，身心靈化，歡樂康強，書此奉穌典仁弟，以為紀念。欣欣道人李欣叔同。”[6]落兩方印款，一曰“李息”，一曰“不食人間煙火”。除此，他另有一方“一息尚存”的印章，可以說，初嘗斷食的李叔同，“一息尚存”，極為灑脫。爾后更是更名為“李嬰”，取自老子“能嬰兒乎”之意，這種返璞歸真的意識已經初步顯露出了李叔同隱隱有發愿出塵之意。

可以看出，每當李叔同多了一個或者換了一個新的稱謂，通常是開拓新的領域獲得了新的身份，或者是心境有較大的波動，對于自身的身份，他并未形成一個穩定的認同感，足見其性格的多面性與復雜性。與此同時，他并不僅僅是自我沉溺其中，去認同不斷改變的自己，而是積極地參與社交，如本文所附“表2”1905至1918年期間，從他的書信也能看出，他的稱謂多為“弟”、“小弟”、“譜弟”等。所選用別號也是依據當下時段他使用較多、認同度較大的名字，客觀上他賦予了每一個稱謂階段性的形象。

(二)社交范圍內他人的自發接收

如果以李叔同為主，將其視為社交中心的結點，那么圍繞在他身邊的故交舊友、長者后生等人作為其信息的接受者，在他本身比較積極或者說比較強勢地介入社交后，將會本能地隨著其本身的自我認同而進行認同，這在社交中是一種不需要花費過多思維去解讀對方的方式。

李廣平眼觀世界，李哀一片赤子之心，李岸成為中國西畫的先行者，李嬰不食人間煙火但一息尚存……是這些階段性的形象共同拼湊出一個愈漸豐滿的李叔同，這些稱謂的改變是李叔同在身份認同中一次次的嘗試。作為接收者，也正是通過李廣平、李哀、李岸等身份去愈加了解李叔同，完成對他早期風流名士、多藝才人、謹嚴師者的身份認同。如宋夢仙在《天涯五友圖》中為李叔同寫的題詠即為：“李也文名大如斗，等身著作膾人口；酒酣詩思涌如泉，直把杜陵呼小友?！盵7]對其文才推崇備至，這種高度的認同感來自于李叔同自身扎實的修養和與文士們詩文往來的關注度效應。

那么提起效應，對于接收者而言，會比較容易被效應感染，比如姜丹書在《弘一律師小傳》中所提到的：“先是上人年少翩翩，浪跡燕市，喜抱屈宋之才華，恨生叔季之時會。一腔牢騷憂憤，盡寄托于風情瀟灑間；亦曾走馬章臺，廝磨金粉，與坤伶楊翠喜，歌郎金娃娃，名妓謝秋云輩以藝事相往還。抑蓮為君子之花，皭然泥而不滓；蓋高山流水，志在賞音而已?！盵8]姜丹書完成這段評價之時，李叔同早已脫離該小傳中所述形象，但是在接收者的角度來看，所能想到的那一階段的身份形象，往往是社交主體最為活躍時期的所作所為。

可以說，接收者對于李叔同出家前這段時期的認識，是處于兩方可以直接交流，并且頻繁交流的階段，每一次李叔同稱謂的變更，接受者都處于直接參與或者李叔同期望得到響應的狀態。

二、“笑眼旁觀”——存在但不參與的時期

以李叔同由俗到僧為界，他的社交狀態發生了巨大的轉變，不再是之前直接介入社交關系的狀態，而多數時間是沉默地存在著，與眾人有著一定的距離。一方面是由于方外人士少涉俗事，更主要的因素多半是因了對自己出家人身份的強烈認同感。這一期間，除了我們所熟知的法名“演音”、字“弘一”之外，李叔同其實還有眾多的別號，甚至可以說在其一生二百多個稱謂中，尤以出家之后的居多。但是這些稱謂，多數不似之前的為人所熟知，有的甚至用過一次便沒再出現過，更多的是李叔同自我溝通的精神產物。

(一)無需應和的自我建構

遁入空門后的李叔同，雖然并不是“諸藝皆廢，唯書法不輟”，而是“諸藝未廢，書法更勤”，但是客觀上，除去以筆墨接人外，親近其他藝術門類的頻率還是大大降低了。所以不似之前有著詩文書畫篆刻等各種藝術門類的傳播途徑，出家后的李叔同社交深度與廣度皆與之前無法相比，稱謂的改變更多地是為了愉悅自己，并不在乎有無他人的認同與參與。如蔡丏因所言：“蓋師懼為名所累，故隨手簽署，不欲人知?！盵9]對于自己的認同，并不需要他者的應和，這是一種靈魂生活極度豐裕的狀態。

出家后的李叔同，對于自己的認同有著強烈的身份自覺，從他1918年出家前后給弟子劉質平的幾封信中可見一斑。首先是1918年三月初九的信件：

(1918年三月初九，杭州)[10]96

質平仁弟：

兩次托上海家人匯上之款，計以收入。致日本人信已改就，望察收，去年由運送店寄來之物，尚未收到，便乞催詢。

不佞近耽空寂，厭棄人事。早在今夏，遲在明年，將入山剃度為沙彌?？桃褲u漸準備一切(所有之物皆贈人)，音樂書籍及洋服，擬贈足下。甚盼足下暑假時能返國一晤也。

李嬰三月初九日

正月十五日，已皈依三寶，法名演音，字弘一。

這時李叔同已皈依了悟老和尚，成為其在家弟子，但還未正式剃度，所以此信中對于劉質平的稱呼還是帶著煙火氣的“質平仁弟”，且雖已有法名，落款署名依舊為斷食后取的“李嬰”之名，但是信后特意告知劉質平，自己已有演音法名，字弘一。隨后的一封信(如下所示)對劉質平的稱呼依舊是“質平仁弟”，但是落款已改為演音，按照常理來說，這是一種半俗半僧的說法，無法判斷李叔同對于自己的身份認同是出世人還是入世人。所以結合書信內容來看，便很容易理解，并為李叔同的身份自覺感到敬佩。信中所示：劉質平的學費，若能借到，他便入山，若借不到，便就職供到劉質平畢業。塵世之事未待完結，李叔同雖有“演音”的自覺卻不能完全棄“質平仁弟”于不顧，正是高度的身份認同讓他在先后兩封信中更改了署名，于此更大的佐證，便是入山后與劉的通信，對他所有的稱謂皆改為“質平居士”，其實不僅僅是劉質平，先前所有極具煙火氣的或“兄”或“弟”，出家后對他們的稱謂皆變為“居士”，詳見本文所附“表3李叔同出家后書信落款”?！把菀簟焙汀百|平居士”的搭配，是李叔同自我身份認同完成的一個很好的例子。

(1918年舊三月二十五日，杭州)[10]96

質平仁弟：

書悉。君所需至畢業為止之學費，約日金千余元。頃已設法借華金千元，以供此費。余雖修道念切，然絕不忍致君事于度外。此款倘可借到，余在入山；如不能借到，余仍就職至君畢業為止。君以后可以安心求學，勿再過慮。至要至要！即頌

近佳！

演音三月二十五日

書信相對來講是很私人的物件，所以其中的信息傳播度比較低。但是“書信是一個人的生活實錄。要知道一個人的思想感情、學術觀點、交游愛好與待人接物的態度，最好是看他與人往來的書信。這就是自古以來學者同人、高僧名士的書信受人愛讀的原因”[11]。如我們在本文所附“表3”所見，李叔同書信中的落款多數為“演音”或者“弘一”，但是其中也不乏少數比較陌生的稱謂，比如“曇昉”、“僧胤”、“勝臂”、“勝髻”、“一音”、“論月”、“善夢”等，這些別稱有的出現過幾次，有的出現了一次便沒再使用過?？梢哉f這些稱謂的使用，很大程度是用來自愉或者自警。比如相比來說出現還算多的“曇昉”，“曇”是指密布的云氣，“昉”是指明亮，這個稱謂與他晚年取自唐李義山詩《晚晴》“天意憐幽草，人間重晚晴”有著很相近的意義，寄予了比較美好的期許。“胤”，還有“裔”都有后代的意思，前面冠以“僧”字，很明顯是提醒自己要苦心向佛。其余諸稱謂，多取自佛教典籍中出現較多的字：“勝”、“音”、“月”、“夢”等。晚年除了“晚晴老人”，還有一個“二一老人”比較為人熟知，對此李叔同自己有過闡釋：“回想我在這十年之中，在閩南所做的事情，成功的卻是很少很少，殘缺破碎的居其大半，所以我常常自己反省，覺得自己的德行，實在十分欠缺！因此近來我自己起了一個名字，叫‘二一老人’。什么叫‘二一老人’呢？這有我自己的根據。記得古人有句詩：‘一事無成人漸老。’清初吳梅村(偉業)臨終的絕命詞有‘一錢不值何消說?！@兩句詩的開頭都是‘一’字，所以我用來做自己的名字，叫作‘二一老人’。因此我十年來在閩南所做的事，雖然不完滿，而我也不怎樣地去求他完滿了?！盵12]可以說，彼時的李叔同，是從一個文化貴族，轉變成了靈魂極其澄澈的精神貴族，并對自己佛門弟子的身份有著強烈的自覺性。

(二)他人審視下的主觀選擇

出家后的李叔同，不似之前多以親身介入社交活動，可以讓他人跟隨其自我認同的腳步完成對他的評價，出現了距離感之后，則需要重新去審視李叔同其人，尤其是當他看上去好像被他喜歡的東西束縛住了，享受著極端的自由和不自由。換句話說，他的靈魂世界無比自足的時候，那么對李叔同的認同，就是他者主觀選擇的結果，這很大程度上也表現在對李叔同的稱謂上?？v觀李叔同出家后至圓寂追悼期間他人對他的稱謂，不難看出眾人對李叔同的認同傾向。他人提及李叔同的文章中所出現的稱謂，集中表現為：弘一上人、弘一法師、弘一律師/律主、弘一大師等，詳見表1：

表1 部分學者文章中涉及的稱謂

(續表)

表中所示，皆為出現在他人文章中對李叔同的尊稱，雖然就出現的頻率或者說時間并未發現一定的規律，但是從稱謂的分類來看，還是有一條比較清晰的漸進暗線。首先是“弘一上人”，《釋氏要覽》稱：“上人：《摩訶般若經》云，何名上人，佛言若菩薩一心行阿耨菩提心不散亂，是名上人?！对鲆唤洝吩?，夫人處世，有過能白改者，名上人。《十誦律》云，有四種，一粗人，二濁人，三中間人，四上人。律瓶沙王呼佛弟子為上人。古師云，內有智德，外有勝行，在人之上，名上人?！?釋道誠：《釋氏要覽》，見《大正藏》第54冊。所以上人者，上德之人，是對具德比丘的尊稱。而“法師”這一稱謂，如《法華經·法師品》載：“若復有人受持、讀誦、解說、書寫妙法蓮華經乃至一偈，得謂法師?！盵13]所以但凡精通佛法、堪為人師的，皆可以“上人”、“法師”謂之。而“律師/律主”之謂，則將弘一由普通的僧人推重為精研佛教戒律的律學高僧，這是對他重興南山律，被奉為律宗第十一世祖的高度認可。以上稱謂，皆為他人以高僧的定位對弘一進行身份的認同，而“弘一大師”的稱謂則在肯定其佛學造詣之外飽含了他在俗時候的成就。于宗教而言，我們通常稱有高德的出家人為大師，而在俗世中，一些造詣深厚、享有盛譽的學者、藝術家等也會被尊稱為“大師”，所以就“弘一大師”的稱謂而言，客觀來說更加全面地囊括了李叔同的階段性形象，尤其值得一提的是，李叔同的自我認同被他人認同包含其中。

三、“身在之外”——趨于穩定的群體認同時期

一般來說，對于歷史人物的蓋棺定論是需要時間去沉淀的，不透過一定距離的直接窺探往往會導致一葉障目，而不能全面地加以審視。所以在弘一大師圓寂之后的一段時間里，盡管在當時的環境中掀起了一陣或追憶懷念或意圖為其立傳的潮流，但是客觀上來講并不是最好的時機，所以才會出現上述稱謂過于龐雜的狀態，群體認同無法達到高度的統一，那根需要大浪淘沙之后才能成長出來的主干，總是需要歷時間彌久的。

新中國成立初期到20世紀80年代期間，雖然與李叔同相關的各方面研究進入了一個相對沉寂的階段，但是當狂熱歸于平靜，大浪淘沙之后的環境反倒適合更好地認識李叔同。尤其是“進入八十年代后，隨著國內思想文化環境的寬松和海內外紀念弘一法師誕辰百周年、百十周年、圓寂五十周年的紀念會、學術研討會和墨寶展覽會的舉辦及書法作品、書信手跡的多次編輯、影印出版，使得李叔同——弘一法師研究的冷落局面得到了極大的改變?！盵14]1980年，以“弘一大師誕生百周年書法金石音樂展”為序幕，弘一相關的活動接連展開，這種大型活動的開展，將李叔同的身份定位在“弘一大師”之中，不得不說對整個社會對弘一的身份認同有著一種導向作用。對于歷史人物的身份認同，最好的注解也許是傳記的方式，縱觀弘一的傳記，立傳者對傳記人物的身份認同也具有很大的意義。從較早出版的陳慧劍《弘一大師傳》，到80年代杜苕《弘一大師李叔同》、徐星平《弘一大師》，以及90年代之后陳星《芳草碧連天——弘一大師傳》、柯文輝《曠世凡夫——弘一大師傳》等相繼出版，漸漸固化了“弘一大師”的形象。當文字的敘述達到可觀的數量，20世紀90年代大眾傳播媒介的發展也給人們的生活方式帶來了巨大的變化，兩者的結合自然催生出弘一大師影視劇的產生。所以1995年由潘霞導演，佟瑞欣主演的人物傳記片《弘一大師》應運而生；此外，國內研究弘一大師的一些專門機構也在90年代相繼成立。這些因素的交織，使得“弘一大師”形象的形成漸漸趨于穩定的群體認同狀態，可以說它的形成，也是經眾人之口，歷時彌久。

總而言之，從李叔同眾多的別稱中多少能夠了解他在各個時期不同的情懷與性情，我們可以由此探究其豐富而復雜的靈魂世界。而漸漸形成的“弘一大師”形象，更是表現出后人對于他的群體認同感。這小小稱謂，實際上反映了弘一大師自我認同與他人認同過程中的選擇結果，并最終達成了趨于穩定的雙向認同。

附：