胡適關于“自由社會主義”的探索

19世紀末至20世紀20年代，是中國思想文化由傳統過渡到現代的關鍵時期，思想知識的傳播媒介及內容皆有突破性的巨變：知識階層作為新的社群媒體登上歷史舞臺；報紙雜志、新式學校等制度性傳播媒介數量快速攀升；文化取向危機與新的思想論域逐漸形成。［1］(P134)在這個轉型時期，西方各種新思潮紛紛涌入中國，影響了大批學者，其中自由主義和社會主義為兩大主流思潮，兩派的學者進行過多次論戰。胡適作為自由派知識分子的典型代表，積極宣揚其奉行的“自由、民主、容忍、和平漸進改革”的自由主義精神，并推動“好政府主義”現實嘗試。然而，胡適對社會主義并非持完全駁斥的態度，而是有著諸多關懷，甚至希望能夠吸納社會主義的某些價值來對國內社會進行改良。

一、實驗主義的自由主義者

胡適被公認為中國的“自由主義先驅者”，其自由主義信仰啟蒙于美國留學期間，并作為思想發展的主線貫穿整個學術生涯。胡適奉行自由主義的諸多價值觀。其一，自由。胡適堅持密爾式的自由，是“社會所能合法施于個人的權力的性質和限度”［2］(P1)，提倡“我之自由，以他人之自由為界”，在其看來，自由主義最淺顯的意思就是尊重自由。其二，個人主義。留美多年的胡適深受個人主義的熏陶，推崇易卜生提倡的“健全的個人主義”人生觀，并在“五四”時期積極宣揚，宣稱“真正的為我，便是最有益的為人”，并認為“個人主義，其實就是自由主義”。［3］(卷5《介紹我自己的思想》，P511)其三，民主。胡適贊同“自由的價值第一位，民主的價值第二位”，自由主義民主的實質是“為了私人的利益而從事公共事務”［4］(P4)，是作為實現個人主義的工具和手段，其本身并不是最終的目的。其四，平等。胡適最初奉行哈耶克等多數自由主義者的主張——人生而平等應是權利意義上、應然意義上的平等，而非實質的平等，并標榜“私有財產神圣不可侵犯”。

作為中國內憂外患時期的思想先驅者，胡適也沒有僅僅空談理論，而是強調社會研究要從每一個具體問題入手，這也是由于胡適深受其恩師杜威的實驗主義影響。杜威哲學思想的基本信條是“經驗即生活，生活即是應付環境”［5］(P184)，胡適深以為然，并補充認為，所有存續的思想、知識、經驗以及所謂的圣賢教條、金科玉律，無外乎是幫助將來生活的工具。胡適還在《問題與主義》、《再論問題與主義》等文中指出，凡是有價值的思想，都是從具體的問題著手的。他還相信，單憑一個主義無法打造一個好政府好國家的事業，“一切工具，一切人才，一切學問知識，一切理論主義，一切制度方式，都有供參考采擇的作用”［6］(卷21《建國問題引論》，P670)。

可見，胡適作為自由主義的忠實擁躉，重學理根據；但實驗主義者的立場又決定了他對于“一切工具”接納的可能性。在胡適的思想邏輯中，像平等、公正這樣的社會主義學說都有存在的合理依據，他也認可社會主義成為時代潮流的歷史合理性。另外，胡適也相當佩服蘇俄范圍內的大規模政治試驗，究其原因，胡適公開解釋道：“根本上只因我的實驗主義不容我否認這種政治試驗的正當，更不容我以耳為目，附和傳統的見解與狹窄的成見。”［6］(卷23《致張慰慈》，P495)

胡適本人在國內也不遺余力地促進政治試驗，并將國家社會主義重視政府在社會中的作用納入其考量的范圍，積極倡導“好政府主義”。1921年8月至10月，胡適先后在安慶、上海、北京等地做了“好政府主義”的演講，明確提出“好政府主義的基本觀念是一種政治的工具主義”。他引申出此種“工具”的三重意義：其一，政府是社會為最大多數人謀最大福利的工具，凡能做好這點的就是好政府，反之則是壞政府；其二，既然是工具，就有修理的必要，政府是用人做成的工具，所以更須時時對它進行監督和修理；其三，既然是工具，也有修不好之時，當工具有一部分壞掉的時候，就去了這部分，當全部壞掉的時候，就應該換掉它，重新改造一個。由這三點就分別得出了批判政府的標準、人民參政的原理以及革命的原理，胡適一直強調要避免采取階級斗爭的方式，因此他提出的革命是改良主義的革命。

在“好政府主義”理論原則的指導下，監督、改組修正的政治工具成了胡適活動的重心，1922年5月14日，胡適、蔡元培、李大釗、王寵惠等16人在《努力周報》共同署名發表了《我們的政治主張》，這份主張旨在具體實施“好政府主義”。1922年9月，王寵惠受命組閣，另兩位署名者羅文干、湯爾和也同時入閣，“好人政府”宣告成立。可好景不長，“好人政府”僅存在72天便失敗了。

雖然胡適等人的努力最終沒有達到預計的目標，但從“好政府主義”的提出、《我們的政治主張》的發表以及“好人政府”的成立來看，胡適等人是希望建立一個理想中的組織來為社會謀最大多數的福利。實際上，“好政府”是在“惡因種的如此之多”的“今日的時代”，不得不“把平常對政治的大奢望暫時收起”后而出臺的一個降格的目標。但即使是降了格的目標，胡適依然對它寄以重望，就算是消極的但畢竟也算是“切實的、明了的，人人都能了解的目標”［7］。對當時置于內憂外患、極端窮苦潦倒的中國來說，唯有建立一支旨在為實現“最大多數的最大福利”的強有力的組織，才有希望將中國從水深火熱之中解救出來，“好政府主義”的提出可以看作對當時國家社會主義這一主流思潮的吸納與呼應，也是胡適作為自由主義者，踐行實驗主義的一次勇敢而寶貴的嘗試，是中國近代自由主義發展史上的濃重一筆。

二、對經濟平等的殷切向往

自由主義對平等的態度頗為復雜，自由主義的基本信念是所有人在法律面前享有同等的權利，它的真正精神必須是每一個人享有同等價值與同等權利。然而，許多自由主義者并不接受實質平等的主張。哈耶克認為，人生而平等只是個相對的概念，并不是指人在事實上的平等，而是指生之為人，該享受的某些權利應該是平等的，是權利意義上、應然意義上的平等。［8］(P102)哈耶克還認為，法律面前人人平等與物質的平等不能同時兼得，因為此二者不僅不同，還彼此沖突，只能實現其中一種平等。可見自由主義雖宣揚法律面前人人平等，但只是應然意義上的平等，卻不承認人在事實上的平等。從本質上說，自由主義主張普遍的平等權利，這也引發出一種平等政治，然而事實上的不平等卻又使這種平等的政治衍生出一種差異的政治。

也正是由于自由主義僅強調應然意義上的平等，資本主義世界均標榜“私有財產神圣不可侵犯”，導致社會利益迅速集中到少數人手中，造成日益嚴重的兩極分化。19世紀末20世紀初，資本主義逐漸完成了向帝國主義的過渡，資本主義社會固有的矛盾日益加深，尤其是第一次世界大戰和資本主義世界經濟危機更使資本主義的弊端暴露無遺，給31個參戰國帶來了巨大的經濟損失，人民生活苦不堪言。戰后美國一躍成為資本主義世界經濟運轉的軸心，可1929年10月24日，紐約股市的崩盤以悲劇的方式宣告資本主義的經濟危機開始，并迅速蔓延到整個資本主義世界，就連殖民地半殖民地國家也深受其害。

胡適作為自由主義者，固然對資本主義宣揚的自由民主精神很崇尚，然而當目睹資本主義世界的大危機之后，他便對自由主義的“事實上不平等”表達了憂慮，并期望尋求其他途徑來彌補這一缺陷。當時蘇俄實行計劃經濟的成效斐然，胡適逐漸將關注的重點轉移到蘇俄式的國家社會主義上來。在社會主義思潮進入中國初始，胡適就進行過諸多研究，并在1922年發表的《五十年來之世界哲學》中提到世界政治哲學的發展趨勢：“自1880年以后，社會主義已經盛行。”［3］(卷3《五十年來之世界哲學》，P303)其后，胡適又在《我們對于西洋近代文明的態度》中表達了對社會主義的贊賞，認為社會主義是西洋近代的精神文明，有望成為19世紀中葉以后的“新宗教信條”。但實際上，真正讓胡適推崇備至的是國家社會主義的經濟制度，即經濟平等，通過在生產資料方面廢除私有制，推行計劃經濟，在社會基礎方面逐步消滅剝削，從而基本實現經濟平等。

胡適在研究中國古代思想史時就有關于國家社會主義經濟平等方面的暢想，他認為西漢末年的王莽改制是有力的社會改革運動：“王莽建國之后，實行土地國有，禁止私人買賣田地奴婢；又行‘六筦’之命，把一切重要的生產事業都歸國家管理……他的經濟政策很含有國家社會主義的意義，其目的在于‘均眾庶，抑并兼’。”［3］(卷6《中國中古思想史長編·儒家的有為主義》，P603-615)這里的六筦指的是民間的“公共用具”，私人是不可以私自去做的。胡適認為王莽“主張把這種‘公共用具’一切收歸社會（或國家）辦理”［3］(卷3《王莽——一千九百年前的一個社會主義者》，P22-23)，毋庸置疑是一個社會主義者，而且是國家社會主義的施行者，胡適對王莽改制透露出多重贊許之情和同情之意，同時也對社會主義精意的政策最終未能成功施行而感到惋惜。

在現實層面，當時國人普遍認為蘇聯是世界上經濟最平等的國家，一切資本都是國有的，在那個美好的國度，不存在失業的苦惱，人人都享有平等的權利，社會經濟問題也都能得到有效的解決。胡適本人也對蘇俄式的社會主義充滿期待，希望通過倡導國家和政府對經濟的干預，發展民族經濟，以達到“經濟平等”，進而來彌補自由主義“事實上不平等”的缺陷。胡適當時較為肯定蘇俄帶有國家社會主義精意的多項經濟政策：其一，進行土地制度改革，通過法令的形式廢除地主土地所有制，沒收全部土地歸國家所有，并交付給農民使用。這在很大程度上實現了“耕者有其田”，較好地解決了土地問題，有利于農民、農村以及整個國家的穩定。其二，提倡合作制度，胡適認為“合作制之推行，最低工資的運動，失業的救濟”［3］(卷4《我們對于西洋近代文明的態度》，P11)都是社會主義運動取得的成績，還認為歐洲已有一些小國家學著實行的各種組合合作制度，“如消費合作，生產合作，運輸合作等，他們的成績是很好的”，“這些方法當然也算是計劃的經濟”。［3］(卷11《一年來關于民治與獨裁的討論》，P513)另外，胡適還認為這種合作制的計劃經濟是不能撇開勞工的，因為勞工的力量對政府制裁資本家有著至關重要的作用。

胡適還期待蘇俄式的國家社會主義能從經濟上的自由平等擴展到政治上的自由平等，即從經濟的民主發展為政治的民主。但后來隨著國內外形勢的變化，蘇聯逐漸走上極權主義道路，胡適也漸漸偏離和反省他對社會主義的憧憬，但依然不變的是對社會主義經濟政策的推崇，后期胡適把社會主義解釋成“社會化的經濟制度”，認為這樣的經濟制度在不廢除私有企業的同時，還節制了資本開銷，將收取的所得稅用于縮短貧富差距。［3］(卷12《眼前的世界文化趨勢》，P670-671)可見，胡適對“可以縮短貧富距離”的經濟政策一直是贊成的，這便是其認同并追求的經濟平等。

三、基于重疊共識的吸納探索

重疊共識概念起源于西方思想界，提倡多元主義的西方政治思想家均認為社會可以允許多元價值的存在，而多元價值在宗教、哲學和道德等方面的主要學說都有支持，它們能夠合理地存在于一個社會中。美國哲學家羅爾斯認為，應當容許多種多樣“完備性的”學說，共同存在于一個“合理多元主義”的社會中，且各種學說的主張者之間應持互相寬容的態度，并進行平等、公平的合作。唯有如此，“有正當理由的穩定”才有可能在多元主義條件下實現。羅爾斯把這種“基于不同價值的人們認可和遵守同樣的規范”，或“目前持有不同觀點和立場的人們，努力尋求通過和平共處平等交往而形成或加深彼此理解”的現象稱為“重疊共識”。［9］

在社會主義登上時代舞臺之前，中國就有一批致力于傳輸和接受西學的新派學者，由于近世西方的主流意識形態是自由主義，故而這批學者的思想大都已經涂抹上自由主義底色，在一定意義上都可以稱之為自由主義者。因此，他們大多對自由主義和社會主義具有較復雜的情緒。其中以胡適為典型的代表，一方面出于自由主義者的立場，希望中國能盡快走上工業化發展道路來增強國力，對引導資本主義發展的自由價值予以充分的認可和肯定；另一方面也對資本主義極易誘發某些社會弊病而保持警惕，贊賞社會主義的平等價值，特別是經濟方面的平等。此種糾結復雜的情緒在客觀上也促使胡適將自由主義和社會主義認定為需結合與會通的對象。“好政府主義”的嘗試就是胡適出于兩者價值會通試驗的角度出發，希望借鑒國家社會主義重視政府在社會中的作用，來建立能為“最大多數的最大福利”服務的“好政府”。此次嘗試雖未取得成功，但在社會上產生的推動意義讓胡適意識到，作為“完備性的”學說，無論是自由主義，抑或是社會主義，都無法獨力滿足中國的現實需求。自由主義強調個人自由，社會主義提倡人人平等，二者皆是中國應付當時內外危機和謀求長遠發展不可或缺的重要部分。

此后胡適也持續探索兩者價值的融合，在資本主義大蕭條、社會主義新成就的國際大環境下，胡適認為自由主義的某些缺陷可由社會主義的某些價值和方案去彌補，比如用“經濟平等”的方案可使自由主義的形式平等擴展為實質平等，用政府監管的手段可調控自由經濟的失靈和不足，此種自由主義和社會主義二者相互吸納補充的重疊共識便為“自由的社會主義”。胡適還特意強調其與蘇聯式的極權社會主義的不同——胡適稱之為“自由的社會主義”或“新自由主義”，是“避免‘階級斗爭’的方法，采用三百年來‘社會化’的傾向，逐漸擴充成享受自由享受幸福的社會”，而“蘇俄今日的方法，由無產階級專政，不容有產階級的存在”，此兩者是近世歷史兩種截然不同的方法。［3］(卷4《歐游中道寄書》，P42-47)

需要注意的是，胡適一直強調要避免采取階級斗爭的方式，其信奉和平改革，認為要通過和平改革的途徑來達到政治自由和經濟自由的目標，通過暴力革命一蹴而就是不可取的。凡主張暴力革命的人，在政治上都會走上極權和專制的道路，他們不能容忍異己，也不能容許自由的思想和言論，大清洗運動時期的蘇聯就是最好的例子。因此，胡適認為“自由主義為了尊重自由與容忍，當然反對暴力革命，與暴力革命必然引來的暴力專制統治”［3］(卷12《自由主義》，P805)，此番言論也是胡適等自由主義者解決中國社會實際問題的基本立足點。例如，在土地改革方面，他們并不主張沒收封建地主階級的土地，而是有計劃地推行整個土地所有權的重新分配，希望能夠兼顧各階級的利益，和平地發展資本主義生產關系。用一句話來說，“新自由主義”就是“拿蘇聯的經濟民主來充實英美的民主政治”。［10］(P77)

其實這種重疊共識并非只體現在胡適的身上，國內外均存在持有類似多元價值的大思想家和知識分子。新自由主義代表人物霍布豪斯從“積極自由”和“消極自由”出發主張變消極自由為積極自由，認為自由與平等是并行不悖的，他首次提出“自由社會主義”的概念，并做了較為詳細的闡發，旨在建立一種自由主義式的民主社會主義，顧名思義，霍布豪斯主張的也是一種多元化的重疊價值。意大利著名的反法西斯知識分子卡洛·羅塞利表達過試圖融合自由主義與社會主義的愿景：“自由主義與社會主義，不是像過時的辯駁方式所描述的那樣彼此對立，而是內在地聯系在一起。自由主義是理想的鼓舞力量，社會主義是實踐的實現力量。”［11］(P201)此外，羅塞利還提出“社會主義運動是自由主義的真實繼承人”這一觀點，在他看來，自由主義必然發展為社會主義。

就國內來說，“五四”新文化運動前，自由主義、民主主義是當時中國先進知識分子向往的主流思想。而隨著十月革命的爆發，各種社會主義思潮紛紛涌入中國，知識分子熱烈探討社會主義，并不同程度地將社會主義納入各自的思想框架。當時中國思想界的三大主流思潮——自由主義、保守主義和激進主義，都不同程度地呈現出社會主義的色彩和取向。在眾多學者和知識分子之中，胡適率先使用“自由社會主義”這一概念，然而遺憾的是，胡適并沒有將這個概念拓展為一個系統性的政治理論。在胡適使用這個概念后，很多自由主義派的知識分子受到啟發，傅斯年、蕭公權等人也論述了“自由社會主義”這一形態。傅斯年表達過“我平生的理想國，是社會主義與自由并達的國土”，“我極其希望英美能作成一個新榜樣，即自由與社會主義之融合”的觀點。［12］(卷4《評英國大選》，P297)

蕭公權是中國近現代思想史上首位明確闡發“自由社會主義”這一概念的學者：“若是調和十八、九世紀的特殊貢獻，兼采自由主義和社會主義之長，使之成為一個集成合美，為人類造福的生活體系。這便叫做‘自由社會主義’。”［13］(P289-290)蕭公權此番闡述其實與胡適的自由社會主義觀點不謀而合，抑或是受到胡適的影響。他們都主張當時中國的政治愿景應兼有政治民主和經濟民主，自由主義和社會主義都有“自由”和“平等”的價值關懷，只不過側重點不同，自由主義側重于自由，而社會主義更側重于平等。可見，在胡適以及很多有識之士的考量中，社會主義和自由主義所標榜的價值主張“不僅不是截然對立，甚至可以有相互會通之處”［14］，因此，即使當時中國思想界的交鋒碰撞非常激烈，但有識之士們會通兩種意識形態的努力并未真正停止過。

四、結 語

近代中國的自由主義者和社會主義者，都是站在救亡圖存的立場上，擺脫傳統思想束縛，引進借鑒宣揚新學，致力推進思想啟蒙，力圖達成政治改革，皆是以高度負責的態度來解決中國現實問題的先驅，可以說，“在一定意義上，中國的新型知識分子都可名為‘自由’的社會主義者或‘社會’的自由主義者”［15］(P58)。印證在胡適身上，自由、平等、法制、民主等理念，是人類公認的價值理念，而非誰家的專利，“一切工具，一切人才，一切學問知識，一切理論主義，一切制度方式，都有供參考采擇的作用”［6］(卷21《建國問題引論》，P670)。于是，胡適將社會主義宣揚的“平等”價值吸收進他的自由主義學說中，為其一生倡導的“自由”理念賦予了新的內涵。

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［6］胡適.胡適全集［M］.季羨林,編.合肥：安徽教育出版社,2003.

［7］胡適，蔡元培，李大釗，王寵惠.我們的政治主張［N］.(北京)努力周報,1922-05-14.

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［9］童世駿.關于“重疊共識”的“重疊共識”［J］.中國社會科學,2008，(6).

［10］中國民主同盟中央文史資料委員會.中國民主同盟歷史文獻(1941—1949)［Z］.北京：文史資料出版社,1983.

［11］（意）卡洛·羅塞利.自由社會主義［M］.陳高華,譯.長春：吉林出版集團有限責任公司,2008.

［12］傅斯年.傅斯年全集［M］.歐陽哲生,編.長沙：湖南教育出版社,2004.

［13］蕭公權.二十世紀的歷史任務［M］.臺北：臺北聯經出版事業公司,1983.

［14］朱高正.自由主義與社會主義的對立與互動［J］.中國社會科學,1999，(6).

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