如何從詩中看待禪學的孤獨與寂靜

文/王淼

孤獨有時是一種美，說“古來圣賢皆寂寞”的李白，當他送走了孟浩然去廣陵，也曾題詩道：“孤帆遠影碧空盡，唯見長江天際流”，而后久久不愿離去，留給我們的是一個無比孤獨的詩人身影。

禪宗講究平常心和順應自然，如果表現在文學方面，則可以用“淡”字說明精神上的簡樸清逸，雖非所謂狹義的“孤獨”，卻也是廣泛的孤獨悟得佛性的形式。

柳宗元的“千山鳥飛絕，萬徑人蹤滅”是萬物無跡與虛空無聲，“孤舟蓑笠翁，獨釣寒江雪”卻是樸素澹泊與幽僻孤寂。有詩佛之稱的王維，曾作《鹿柴》：“空山不見人，但聞人語響；返景入深林，復照青苔上。”另一首詩《鳥鳴澗》：“人閑桂花落，夜靜春山空；月出驚山鳥，時鳴春澗中。”他的作品有空靈幽杳的氣質，也有孤獨寂靜的美感。蘇東坡說：“君子可以寓意于物，而不可以留意于物”，即受這般“不可說”的禪學影響。

另一位唐朝詩人常建，被歸類為山水田園派，詩作《題破山寺后禪院》：“清晨入古寺，初日照高林；曲徑通幽處，禪房花木深。山光悅鳥性，潭影空人心；萬籟此俱寂，但余鐘磬聲。”詩人的字里行間雖然落腳于具體的物事，但是言語內涵卻是綿延不盡，沒有提及寂寞冷冽的感受，卻有孤獨寂靜之意。

有詩僧，也有僧詩。唐代僧人開始有意識地書法、繪畫，也有詩歌創作，他們認為在日常瑣事中也可以頓悟成佛，開始貼近文人的追求順應自然、豁達無為。而一些仕途不如意的文人士子則遁入空門，他們的吟詩也融入了修禪生活。到了宋朝，蘇東坡、王安石也受到禪學影響，當然隨著佛教的世俗化，詩僧的白話詩漸漸通俗，素材多以山林自然為描述對象，除了狹隘，意境亦顯得清寒苦寂。

蘇東坡與歐陽修戲稱這樣的僧詩，有“蔬筍氣”。因此，后來的僧詩開始有意避開這個特點，所以可以從仲殊禪師的《南柯子.憶舊》中，察覺更幽微的孤獨與寂靜的美學。

十里青山遠，

潮平路帶沙。

數聲啼鳥怨年華，

又是凄涼時候在天涯。

白露收殘月，

清風散曉霞。

綠楊堤畔問荷花：

記得年時沽酒那人家？

詩詞說的是在夏日旅途中的一段感受，反映了禪師眷戀塵世往事的復雜心境。

禪宗第十五祖是提婆尊者，他是南天竺國人，姓毘舍羅，辯舌無礙，參第十四祖龍樹尊者，傳佛心宗。

有一僧問顥鑒禪師：“如何是提婆宗？”禪師回答：“銀碗里盛雪。”好美的字句，好美的具象：但是，這個偈語如何解釋？古來論者甚多，每個人的體會如人飲水冷暖自知，因此眾說紛紜，難定一說。有人進一步說著：“銀盤盛雪，明月藏鷺。”銀白盤裝滿了皎潔白雪，月光下藏身著白色的鷺鷥。彼此鮮明，兩者卻又不露痕跡成了一體；彼此相異，又少有分別。提問的人有困惑，對此偈語當然不解，然而禪宗的腳注卻是：

云凝大野，遍界不藏。

雪覆蘆花，難分朕跡。

如是畫家，如何提筆繪出如此冷冷細細、深深密密的“曖昧”？

有一次，八大山人與他的師父弘敏禪師來到山明水秀的白狐嶺，弘敏禪師說：“有心者看山水，每一景都能悟出道理，因此山水便成了活的山水，帶上人性人情。此時，山水即是人，山水即是我。所以同樣山水，在不同詩人畫師筆下，就成了不同山水。”

天地有大美，有畫家看到大孤獨，有詩人感覺到大寂靜。“寫物即寫我”，中年貶謫在黃州的蘇東坡，夜游赤壁，慨謂：“哀吾生之須臾，羨長江之無窮。挾飛仙以遨游，抱明月而長終。”唐朝詩人高蟾，則在金陵的黃昏寫下：“曾伴浮云歸晚翠，猶陪落日泛秋聲。世間無限丹青手，一片傷心畫不成。”

“銀碗里盛雪”雖然莫測難窺，可也不是無跡可尋，無隙可覓。孤獨有時是一種美，說“古來圣賢皆寂寞”的李白，當他送走了孟浩然去廣陵，也曾題詩道：“孤帆遠影碧空盡，唯見長江天際流”，而后久久不愿離去，留給我們的是一個無比孤獨的詩人身影。