創意時代“沉浸”概念所指化與“沉浸”功能技術化（下）

（中國藝術研究院文化政策研究中心 北京 100029）

四

討論至此已經很清楚，一種從“能指沉浸”分離和凸顯出來的所指沉浸，正在以其特有的存在形態確立起我們已經無法逃離的日常生活界面存在地位，而且對所謂“創意時代”而言，甚至演繹為某些社會主體所刻意追求的價值向度。

于此情況之下，所指化的“沉浸”就被納入創意價值實現的社會規劃，而這實際上也就意味著“沉浸”已然成為可功能化設計、生產、布控和隨機調節的“觀念物化形態”抑或“符號物化方式”，是“設計行為”抑或“被設計遭遇”的建構性后現代“創意成果”。

在這中間，隱存著此前討論懸置的本體性意義轉折，那就是所有關于“所指沉浸”及其所指化事態發生后的概念、生存現場、生活方式，乃至精細分析的事態本體內置譜系，都在邏輯起點上存在一個誰也繞不過去的發生學前提，那就是“設計”與“被設計”。毋庸諱言，這個具有本體論意味的設計概念，與工具論意義上現代設計學科的設計概念雖有功能疊合聯系，但其實質相去甚遠。正是廣義設計與被設計的存在，決定了“能指沉浸”與“所指沉浸”之間，有其不可簡單闡釋同步或者功能鏈接的存在差異性，同時也決定了個體抑或群體的隨機日常性沉浸生活經驗，與“被設計”的“閉合”“感動”“移情”等時空限制性沉浸生活體驗之間，會遞進性產生更加不可輕視的存在差異性。這一本體差異的革命性后果在于，從后現代語境“創意時代”的時域虛擬開始，經過當下所處時代現場的親歷親證，一直延續到可預見的未來與不可預見的未來，廣義設計與被設計都將使我們同時具有“日常隨機能指”與“時空限制所指”兩種存在性定位的沉浸生活，及其完全不同的體驗方式與經驗感受。而最為吊詭之處還在于，在日常生活常量權重日漸遞減而變量卻遞增的建構性后現代，人們會更加有目的地追求前者缺失后亟待賦予生存填充效果的后者，也就是追求“廣義設計”與“廣義被設計”所能帶來的諸如“閉合空間”中的“身份遺忘”“誘引場域”中的“主體沉淪”抑或“感動情境”中的“情緒失控”。至于為什么會必然如此，的確是應該追問并且必須解讀的遭遇性問題，只可惜那將由另外的討論來完成，因為其外延已然不在本文的所議范圍與所議重心之內。

遞進性的必然事態于是也就由此衍生，即只要我們無法規避廣義設計與被設計這一新的社會本體前置條件，以及該條件所決定的一系列相應社會后果的存在必然性，那么也就意味著我們必須承認另一個此前無法想象的事態后果，那就是“所指沉浸”因其規馴于“廣義設計與被設計”，也就必然獲得功能匹配及其所有匹配功能的現場運作、調節、補充乃至修復，一個新的命題當然也就由此得以在命題知識譜系再一次代際轉換，轉換為“一切所指沉浸都是技術化的社會后果”。“沉浸功能”技術化，顯然是“沉浸”所指化的事態深化與學理延展。也就是說，人類社會的生產工具進步及其升級版的科學技術進步，在后工業社會或者說信息社會所截時指稱的所謂高科技時代，已經將馬克思在《一八四四年經濟學哲學手稿》中論及的“人的本質力量對象化”和“大自然成為人的無機的身體”，推進到了前所未有的人與對象高度邊界消融階段，而落地于日常社會，則是科技能力與文化意義深度融合的本體性革命階段。無論就高度還是就深度而言，這種“融合”為廣義設計和被設計的“所指沉浸”功能目標提供了支撐條件。或者換句話說，高科技時代使此前作為非可控對象的人的“沉浸”，不知不覺間演變為可控對象。一旦這種可控成為特定社會生存內容的普在化與技術化事實，也就程度不同地改變著社會生存結構與社會生活方式，進而一方面使種種基于“沉浸”功能的技術化文化創意，為日常社會生活空間與社會生活方式拓值提供了可無限想象的創意可能性，另一方面這些創意可能性中的某些創意，會由形而上意義的價值實現形態，轉化為形而下物化后果的價格交換現場，也就是由文化精神追求，轉化為市場事態的文化商品消費，而這與消費社會命題合法化以后的基本發展軌跡無疑具有一致性。

回到所議重心，當“沉浸功能技術化”成為部分已然事實，廣泛社會趨勢以及非確定性生存選擇之際，學者的責任或者說學理分析的必要性就首當其沖地聚焦于：“沉浸”能在形而下界面獲得技術化功能支撐從而使其所指化得以充分實現究竟是如何做到的？或者換句話說，我們需要清晰地對“沉浸功能”能夠技術化和怎樣技術化進行事態揭蔽，從而既確證已然事態的真實性，也助推或然事態的社會響應與機會增量。

對于這一首當其沖聚焦的闡釋，通常會有兩條既相互牽系又方式迥異的闡釋路線：其一，由特定個案解剖向一般意義延展的技術本體漸進敞開路線。其二，由核心線索梳理向構成要素提示的技術理性歸類分析路線。一般情況下，技術專家身份或者深諳技術路線細節的實證分析型學者，會揚其所長地選擇第一種闡釋路線，而缺乏技術實證能力與技術方案細節識別能力的所謂理論歸納型社會科學學者，乃至更玄乎“微言大義”的所謂思辨型哲學家，大抵都不得不選擇第二種闡釋路線。問題在于，對新的社會衍生事態和基于技術發展而導致的價值后果與社會趨勢而言，不僅不能簡單地對某種闡釋路線作有效性與優先性的單一定位，而且更要意識到不同闡釋路線的知識合力與闡釋互補，對洞穿焦點問題的共存依賴性，只不過知識身份和能力往往決定著介入者個體的選擇向度而已。從這個意義上說，我作為無數類似個體中的一員，也就自覺而且只能從第二條闡釋路線尋找問題切入點，并從意義和價值事態鏈接的角度，編序如下要旨性遞進義項。那就是：a）“技術工具性”使想象力物化生成并轉換為“沉浸”界面物化生成。b）“技術理性”使創意空間無限延展并轉換為“沉浸”機會無限延展。c）“技術主體性”使意指關系創新升級并轉換為“沉浸”生活創新升級。

“技術工具性”使想象力物化生成，并轉換為“沉浸”界面物化生成。就這一判斷而言，盡管大衛·格里芬以及更早的鮑德里亞，都從不同知識視角呈現過可資深度參照的深刻學理背景，但是當我們要以邏輯清晰的陳述方式，完整表達這一陳述對已然現場事態的精約歸納時，就發現這些知識參照，還沒有學理性地提供給我們能夠準確把握的陳述鏈，亦即其中尚有諸多邏輯演繹遺漏。顯然，技術工具性是人類與科學技術的最表層價值關系建構，在這一價值關系建構過程中，科學技術作為“手的延伸”承擔著廣義工具隨機功能配置，從而使人的意志在人的能力之外以輔助形式得以充分實現。無論是亞里士多德、維柯還是恩格斯，皆于所在時空位置與認知梯級，對工具進步與人類社會進步的必然關系給予無條件肯定。當人類想象力在現代性和后現代性增量中一次次獲得解放和飛躍，技術工具對這些解放和飛躍的物化生成，無疑是所有生存價值與生活延展的杠桿功能所在，就仿佛航空航天技術之于高空旅行抑或深空探秘，就仿佛生物生命工程之于身體健康或生存質量，諸如此類。進一步轉換事態則在于，一切關聯工具具體到“沉浸”界面的功能支撐，就不僅意味著特定工具在技術層面有其更加專業的配置，而且還意味著這些專業配置能在變量時空條件下可以隨機嵌位合成，就仿佛現代舞臺技術綜合性及其所攜帶復雜類型工具功能發揮對“劇場效果”預期的保障作用，就仿佛各種獵奇性主題公園復雜技術程序與高科技裝備對“可持續誘引”的內在維系。工具功能合成衍生出的“沉浸條件”，是想象力物化生成過程中，人類想象力所及而人自身能力難以企及的工具功能發生后果，因而也就是“沉浸功能”的技術后果。

“技術理性”使創意空間無限延展，并轉換為“沉浸”機會無限延展。就這一判斷而言，后期伯明翰學派學者以及當今世界各國逞盡才華的職業設計師，不僅基于理論層面而且基于操作層面給出了極為豐富的雙向成果。如果說“技術工具性”所強調的是“手的延伸”的話，那么“技術理性”則更強調的是“腦的延伸”，是人類智慧驅動科學智慧并使之實現人類智慧科學延伸的創造性后果。之所以能夠獲得這樣的后果，是因為“技術理性”使得人類創意活動能夠沿著“技術邏輯”的科學思路與功能脈絡，最大限度地實現對象世界創造或者現實生存創意，恰如“臨境技術”的工具效果合成使西湖情韻更加如夢如幻，恰如“時空穿越技術”的工具效果合成使蕪湖方特城跨域逆時更加真切，諸如此類。其進一步轉換事態則在于，所列舉“沉浸”體驗功能匹配的工具效果合成，只不過存在于想象力物化生成為“沉浸”存在實體的千萬案例之中，而更具存在性拓值之處還在于，工具效果合成作為物化生成的現實形態，持續不斷給人類想象力施加倒逼力量，從而既對個體也對整體的創意想象力形成不可估量的激活效應，最終也就因創意形態拓值與創意生活擴容，而使人類生存不斷走向遞進性“詩意地棲居”。大體而言，人類在“技術理性”道路上每前進一步，創意想象力就能在既有基準線上獲得一次算術級數增長機會，而使“沉浸”界面得以物化生成則相應獲得一次幾何級數增長機會。當然，這將有待未來社會后果及人們對后果規律性的精密測值來予以實證。

“技術主體性”使意指關系創新升級，并轉換為“沉浸”生活創新升級。就這一判斷而言，羅蘭·巴特與雅克·拉康等一批思維深刻的歐洲學者，在符號作為一種意指關系功能建構的學理分析中，顯示出了某種洞穿表象與現象的價值揭蔽智慧，無疑也就為我們認清關聯性當下事態準備了較為充分的前置知識條件。但關聯性當下事態已經超出此類學者的可能認知閾限，原因在于，人工智能時代加速衍生出的“技術主體性”，是他們未曾意識到并具實證經驗的本體性顛覆事態與知識準入鴻溝。“技術主體性”的意思是指，人在把握世界過程中漸進地把握存在規律，其后以靈長動物所特有的“類本質”優勢，確立起社會創造與對象重構的主體地位，進而確立起自在自為的人類普遍生存主體性與個體特殊生存主體性，細心的學者甚至會在無數個體生存主體性的差異方面分離梳理出“特殊”不可漠視的“主體間性”，但無論如何，此時處于“主——客”關系結構中的科學技術，始終只是主體認知后果與對象知識建構的“客體性”存在，即科技本體任何條件下都是受主體支配的被動對象。

“人工智能時代”的來臨乃至此后“超人工智能時代”的或然預期，使作為主體能動結果的科學技術，在被動對象進程中成為接續被動對象的主動主體，也就是智慧的“結果”成為智慧地產生下一個“結果”的“原因”。一旦“結果”實現其向“原因”的存在性轉換，甚至可能是連續發生的N次轉換，那么技術就具有支配接續技術后果的支配主動性，而這也就意味著“技術主體性”的非預期出現。“技術主體性”衍生建構以后，創意符號所著力牽系的“人”與“物化符號”之間的單一線性意指指向，就在“人的主體性”與“技術主體性”雙重支配與合力驅動下，演化為結構態意指關系的復雜彈線意指指向，由此也就導致創意行為或者創意后果，出現非創意預期的意義轉向和價值變異。對于“沉浸”創意而言，這種“技術主體性”介入之后的技術化沉浸功能，其存在方式與現實反應較之“技術工具性”與“技術理性”的作用后果，必然是意指關系創新升級，并轉換為“沉浸”生活的全面創新升級，儼然日常生活現場兒童與一群“機器娃”互動交流任何隨機性話題那樣使人著迷，儼然圍棋博弈游戲中“阿爾法狗”讓世界棋王柯潔難以自拔那樣使人驚癡。盡管類似事件對當代生活而言，其存在份額與影響界面都還微不足道，但“沉浸”功能技術化在“人工智能時代”來臨及“超人工智能時代”預期背景，正在以拓值和擴容的加速態勢，從本體顛覆的意義維度改變其與“涉身者”“在場者”和“移情者”之間存在關系和生存價值。至于這種改變未來究竟意味著什么，到目前為止還是無法精準作答的挑戰性話題，盡管人們幾乎一邊倒地為“沉浸”生活在這一事態的創新升級，表現出積極“生活分享”與“參與獲得”的盲目樂觀。

五

正因為這種盲目樂觀，迫使我們在冗長的篇幅之后，還得就某些遭遇性的關聯問題給予盡可能清晰的闡釋作答，否則就會引起不必要的知識誤讀與事態恐慌。尤其需要指出的是，由叔本華和尼采得風氣之先以來的西方非理性學術思潮，一方面如《道德的譜系》那樣，在某種知識方法或知識價值路線上，給人類知識史帶來了值得尊重的方法論取向，或者如弗洛伊德《精神分析》那樣，在非邊緣限制極端命題中，為人類生存揭弊奉獻其十分必要的“片面真理”，或者說“可條件真理還原”的有效知識方案。但另一方面，如社會人類學家布迪厄象征敘事的“文化資本”對“文化產業經濟學”所指“文化資本”的任意概念混亂，或者如海德格爾《存在與時間》對“死亡”定義與追問的此在無限能指抑或彼岸終極所指，其所帶來的負面知識后果與消極社會影響，與他同一文本中那些深刻的生存穿越與存在揭弊，形似而神韻相去甚遠。由于20世紀科學技術迅猛發展所帶來的非確定性社會變量后果令人目不暇接，導致很多學者面對這些變量之際，極容易走上極端化、獵奇化、匆忙化、片面化乃至恐慌情緒的命題建構歧途，或者概念歸納與匹配語詞陳述的隨意性。毫無疑問，“沉浸”概念、“沉浸”生活方式及在對待諸如此類的知識成果，任何簡單肯定與粗暴否定都不是正確的學術姿態，其知識現場處置應著力于從無限能指的命題知識盲目崇拜，走向有限所指的命題知識具體吸納。創意界面所指化與技術化的后現代事態，同樣有遭此厄運的可能性，所以遞進闡釋至此就變得十分必要。

事實上，“技術工具性”“技術理性”和“技術主體性”就其自身深化過程而言，既有事態發展的內在邏輯，亦有演化過程的歷史脈絡，并且逐漸呈現為功能疊加意義而非替代意義。如果說“技術工具性”是“生存論”意義上創意功能支撐的話，那么“技術理性”就應該理解為“存在論”意義上的創意能力拓值，恰如“技術主體性”必須被視為“本體論”意義上的創意支配權革命。雖然人們對于事態進展前兩個步驟的可理解性、可接受性乃至可信任性，遠遠大于而且清晰于第三個步驟，而且作為命題知識代際延伸的第三個步驟，目前很大程度上是后果反應的諸如“陌生攜帶著神秘”“新奇攜帶著驚喜”“未知攜帶著疑惑”以及“失控攜帶著恐懼”，但就整體知識應對狀況而言，人類對三個發展步驟及其跟進性疊加事態，無論是對“主—客”功能關系與意指關系的深刻性、復雜性和前瞻性，還是對創意界面功能后果于意指后果的事實還原、意義分析和價值評估，都還明顯表現出智慧不足，人類此時掩飾不住某種慌亂，并且這種慌亂，順理成章帶來知識學維度滯后效應諸如缺失、錯位或者訛誤。慌亂之下，直接反應就是將“技術神話”凌駕于“社會神話”之上，于是“凌駕”就造成一種流行性錯覺，以為技術將會以人類難以想象且無法控制的支配能力，將曾經神話性地夸大為宇宙中心的人類社會進行存在性顛覆與本體性命運轉向，更何況日常生活境遇中個體生存完全被“技術權利”甚至“技術暴力”所支配。至少世界各國的一部分技術神話論者，正在不同的場合以不同的方式進行厄運將至的渲染，恰如另一部分神話論者，在別的場合以別的方式，鼓吹技術將把人類輕而易舉地送到任何意欲抵達的幸福彼岸。

在“自然辯證法”知識譜系內，無論是古希臘“原子論”存在基點還是中國古代“陰陽論”存在基點，自然與社會存在關系的演進過程，從來就是互動作用的內驅力使然。這意味著存在于社會邊際的一切“技術神話”都不過是“社會現實”和“社會神話”的驅動后果。亦如存在于自然時空的一切“社會神話”，都不過是“人作為自然的一部分”，因被動適應而主動發明的“技術現實”和“技術神話”驅動后果。正因為如此，人類及其賴以維系的“人的主體性”，在互動作用中具有原驅動力的唯一性與杠桿支撐的核心地位。此時我們專門討論的“沉浸”概念所指化，與“沉浸功能”技術化等“技術改變社會”的現場遭遇性事件，不過是全部驅動事態中影響極為有限的個案。哪怕它是所謂創意時代意義重大抑或價值凸顯的典型個案，也就是說，無論諸如“人工智能”或者“超人工智能”，會在“技術神話”向“技術現實”轉化過程中導致何種深度的社會本體變異，并且這種變異具體化到“沉浸”個案，會超越條件限制、超越想象力、超越人類支配權地進行自在建構與自為創造，建構和創造出多么復雜的“閉合空間”“誘人場域”與“感動情境”，甚至由此會導致特定個體作為“涉身者”“在場者”和“移情者”，在所有諸如此類的“超越”中何等地“身份遺忘”“主體沉淪”和“情不自禁”。有一點可以肯定，無論此類個體和群體集合事態到多大規模，都不會在一次沉浸事件中，讓人類整體等值于個體抑或規模化群體的“結果”地位。如果從“生存論”深化到“存在論”乃至“本體論”界面加以事態歸納，對我們唯物主義者而言，就可以理論口吻地將其陳述為：即便個體態“人的主體性”如何在N次連續中不是作為“原因”而是作為“結果”存在著，但人類整體態“人的主體性”決不會因為個體被動存在狀態而失去其“第一原因”或者說“第一社會驅動力”的絕對存在價值，就仿佛在宗教知識譜系里，各種萬能的神最終具有社會存在與社會命運的終極支配權與創世設計權。這實際上也就意味著，技術可以神話性乃至現實性地獲得主體性支配權，會在特定時空條件下成為特定“沉浸個案”的“廣義設計主體”或“原因”，卻既不可能是最初的“廣義設計”的“第一原因”，也不可能是“第 N 次原因”之后就徹底擺脫其“第N 次結果”的宿命，所以“技術主體性”從本質上說只能是“亞主體性”抑或“衍生主體性”，亦如所有“技術神話”從根本上來說都以“人的神話”再版形態存世。

由此不難看到，在“主體性”與“亞主體性”，抑或“第一原因”與“第 N 原因”的關系結構中，甚至退居客觀存在“結果”的對象地位過程中，“沉浸”作為舉證分析個案，無論在何種意義上或何種陳述方式里，對人類創意界面和創意生活而言，“所指化”和“技術化”所帶來的社會后果，都是機遇與挑戰并存，或者說雙刃劍式地呈現為正面價值承享與負面價值陷落的悖論狀態。因其如此，我們必須致力于尋求一種有利于正面價值擴容和拓值，而同時擠壓負面價值蔓延的知識方案與操作措施，而在此之前，又必須先行對正負價值向度的可能性進行有效學理切分。就正面價值向度而言，所指化“沉浸”與技術化“沉浸功能”，不僅極大地解放了“創意時代”廣義設計在創意層面的行為能力、行為動力和行為張力，而且使日常生活界面的創意生活方式極大地提速、擴容和拓值。

沉浸所指化與沉浸功能技術化，盡管不過是“創意時代”無數所指化與無窮技術化中隨機舉證個案，但卻從這一個案通道開辟出前所未有的創意空間、創意機遇和創意生活本身。人類從來沒有像今天這樣，以高度的主體性支配對象世界，以及以高度的自我調節性支配自身生活方式，使其在自創、自控、自戀和自覺狀態，目的性使然地在“沉浸”體驗過程中忘我地承享其沉浸式快感、沉浸式滿足直至沉浸式幸福，一種升級版康德命題、克羅齊命題抑或梅洛·龐蒂命題等之上的可價值預期“閉合空間”“誘引場域”及其“感動情境”。它們仿佛幻化中與此在時間暫時分離，卻又在暫時分離幻化中創意此在世界，盡管這種“創意”并非本體性“意義建基”與“價值元設”，但意指關系自由敞開過程中，一切原創都是生存意義擴容與生存價值拓值的革命性社會進展。這種進展，儼然如阿倫特及其他“日常生活審美化”論者所看到的那樣，在某種程度上體現為藝術高貴化去存與審美漫溢后日常生活壓倒性勝利。但其實事態演變后果遠非如此簡單，在更深層意義上，必須理解為日常生活在廣義設計與被設計的存在形態演變事態中，“技術工具性”“技術理性”和“技術主體性”遞進功能支撐與疊合功能支撐，使日常生活本體變異、存在升級與生存激活，并且因創意的非“元”卻“原”社會建構與社會驅動，使“沉浸”及其更多的類似生活界面與生活方式，獲得與藝術本體完全處于異質狀態的日常詩性、日常神話性和日常審美性。整個事態，并非令人傷感的藝術沉淪，而是令人激動的日常生活崛起。

就負面價值向度而言，主要有兩種可能性預期陷阱，都是導致日常生活中特定個體出現某種日常生活危機的“沉浸”作為負面“原因”之所在：其一，個體自身生存失衡。即個體在日常生活中“意欲”或者“遭遇”沉浸生活方式所統轄的“閉合空間”“引誘場域”抑或“感動情境”之際，當“人的主體性”及其“人的自我調節能力”不足以實現“理性還原”，迅速還原到個體受“自我”控制的日常生活秩序與日常生活狀態，就會非理性地無限沉浸于“身份遺忘”“主體沉淪”和“情不自禁”，從而因受困于“閉合”“誘引”和“感動”的被設計之魅。通常我們所說的社會性憂慮的那些“癖”“癮”“迷”，基本上就是此類非理性狀況的消極后果。其后果的簡約歸納，說到底就是個體自身生存失衡，而一旦這樣的失衡現象波及面超過某一臨界點，就會釀成普遍為之焦慮的社會問題，至今讓社會和家庭引以為痛的“網蟲”及其追隨不去的網癮，就是這些社會問題中的一個。其二，資本魔手趨利失控。我們所處時代的一個突出特征，就是諸如“后現代”“全球化”“消費社會”和“創意時代”等一系列形態指稱的迭加或疊合，而對這些形態予以功能支撐的杠桿同樣也不少。我們重點討論的“技術”是一種重要的功能支撐，而在其他語境會詳加闡釋的“資本”，同樣是一種重要的功能支撐，而且后者在支撐過程中更容易使“沉浸”事態向負面價值導向傾斜。原因在于，“資本”是在置換掉“上帝”后，事實態而非真理性地成為“全球化”和“消費社會”背景下無所不在的絕對支配力量，而且既用“無形的魔手”也用“有形的圣手”，實施對此在世界的全面布控，還在利益瘋狂驅使下，一次次對人類所引以為傲的精神世界如意識形態、道德底線、情感維系及信仰寄托等，發起商品化、消費化進而市場化推進式進攻。盡管大地上站著的人類因其精神家園強大呵護，從而確立著“類存在物”的人性堅守，及其這種堅守對“拜物意識”的限制性準入，但就個體生存而言，拜物瘋狂后，人性缺失從而墜落邪惡深淵者，卻彼彼皆是。從某種意義上說，這是人類生存史上一種不可逃脫的博弈宿命，亦如還有過去及其未來更多其他的博弈宿命。既然如此，具有“此在上帝”魔力的“資本”，不可能輕易放棄所謂創意時代任何一次廣義設計與被設計布控機會，其中當然包括個案化事態的“沉浸”。資本對沉浸的布控一旦失去鎖鏈，資本持有者與“沉浸”事態廣義設計者與被設計者，就會致力于摧毀受人類本體性、社會價值制約以及個體行為理性所支配的空間邊界、場域邊界和情景邊界，就會讓一切“沉浸”的正能量事態跨越邊界甚至極限后，轉換為徹底的負能量事態。恰如一位被高薪所控制的杰出設計師，能將我們所想到的任何男女青年深情恩愛的真實現場，設計化為可以消費體驗且“感動”得更加深情恩愛的“感動情境”，抑或讓“網游”場域少年，連續數日甚至數周在“主體沉淪”狀態中既消費財富也消費青春。

總之，資本魔手趨利失控，是“創意時代”命題者、創意生活提倡者乃至創意經濟追隨者，始終學理回避的極大社會隱憂，不知佛羅里達或者伯明翰學派的其他才子們，是否有一天會因為這種“回避”而痛苦懺悔。（續完）

注釋：

① 康德認為：“這種對于一般認識適當的主觀關系，必須是對于每個人都有效的，并且因此必須能夠普遍傳達。”

② 克羅齊認為：“知識所產生的不是意象，就是概念。”