涼山彝族畢摩文獻中女性形象的比較研究

韓凌

浩瀚的涼山彝族畢摩典籍中大概有五本經籍文獻是描寫女性并以女性的名字命名的。它們是《杉林神女經》、《石頭神女經》、《尼日爾果》、《孜孜宜扎》、《瓦斯拉且則》。這幾本文獻將女性神化或鬼化，對女性形象有生動的描繪。這些文獻有其相似之處，也有不同的特點。以《尼日爾果》、《孜孜宜扎》、《杉神女》進行對比，我們就更能了解以在男性為中心的父系社會視野下的女性形象。

彝族民間文學《博葩》中講述了關于鬼的起源故事：

相傳很久以前獵人茲米阿吉去林中狩獵，在林中他發現一只健美的鹿子，后來鹿子化為一個美麗的女子，成了茲米阿吉的妻子，她就是孜孜宜扎。后來妻子變化無常，村子里也有越來越多的人死去。經畢摩卜算，原來是茲米阿吉娶了一個“鬼妻”，而村里面的人全是她吃的。所以，畢摩準備咒他，于是茲米阿吉和畢摩商量著騙妻子，說茲米阿吉病的很嚴重，需要西域的雪來治療。妻子很擔心丈夫，就準備去西域取雪，沒想到妻子走后，丈夫請畢摩在家做三天三夜的法事。當妻子回來的時候，已經遍體鱗傷，剛要踏進門欄時就死在了門口，變成一只山羊。而在羊蹄里還緊緊拽著那塊為丈夫千里尋得的雪塊。后來山羊被族人扔進河中，河邊有幾個貪吃婦在洗衣服，他們把羊分來吃后，就變成一個個的鬼，從此世界便有了鬼。

這個故事在文獻《孜孜宜扎》中更有非常凄美的描述。畢摩在大型的詛咒儀式中都會念誦這部經文，詛咒這個禍害人間的女鬼。但從文中描述得知，孜孜宜扎雖是鬼，但她非常愛自己的丈夫，在丈夫故意生病陷害她的時候她毅然為丈夫去尋藥，最后卻遺憾地死在丈夫的陰謀詛咒之下。

將《孜孜宜扎》與《杉林神女》作一比較，在創作上既有相同點，也有不同的地方。

首先，從其起源上看，杉神女有漫長的母族神譜，說明其來源非常正當。在成長上，神女有著漫長的成長過程，經文描述了杉神女在怎樣的環境中成長，怎樣的練就她的本領，又是怎樣的變得勇猛，怎樣的統領所有的神靈成為自己的士卒。而孜孜宜扎是鬼，鬼在彝人的觀念中是沒有來源的，處于不斷的變化中，飄忽不定，也無成長環境，所以文中故意從開篇就將其描述為“由一只鹿子所變”。

其次，在道義上，杉女的行為是被稱贊的，經文對其極力地歌功頌德。而孜孜宜扎是鬼，注定被詛咒，即使她是一位為愛情犧牲的女子，也并沒有得到一絲憐憫。杉神女最后因為她的勇猛機智而得到天神恩替古茲的信任，讓其統領群神。而孜孜宜扎的結果是被詛咒致死，變為山羊，最后尸體還被扔進水里，變成千萬的鬼，成了典型的“紅顏禍水”。

最后，《孜孜宜扎》中的丈夫婚前貪戀美色，將孜孜宜扎娶回家中，但他對妻子愛情的忠貞不削一顧，毫無珍惜，當知道妻子是鬼的真相，會危及自身時，欺騙妻子為自己尋藥，隨后便請畢摩陰謀詛咒她。孜孜宜扎是卑微的，任勞任怨的，是丈夫的附屬品，雖然具有一定變幻法力，但在丈夫占主導的生活中，依然顯得非常可憐，沒有任何的獨立意識。而杉神女則完全不同，女性占到了主要地位，所有的男性神靈都受她統率。

如果說孜孜宜扎和杉神女同為幻想出來的女性形象，那么，《尼日爾果》中的阿莫尼惹（媽媽的女兒）就是現實生活中典型的彝族女子的形象。

杉神女和阿莫尼惹兩位女性同是男性筆下的女性人物，但一個是在幻想人物，一個是現實人物真實反映。

首先，兩位女性的童年成長經歷是不同的。《杉神女》中描述杉女時說：

筆者譯文：

杉林神女喲，出生那一晚，殺只黃野豬，神女從此道路黃橙橙，杉林神女喲，長到一歲時，母親懷抱坐，白乳和飯喂，女兒吃的多香甜，三歲杉樹扶她站，四歲杉林野獸成玩伴，五歲山峰麋鹿成玩伴，六歲成群獅豹成玩伴，長到十歲草原云雀當雞養，長到十一歲趕著神牛走來了，長到十二歲騎著豹子走來了，真是神奇啊！

《尼日爾果》對媽媽的女兒的描述為：

參見《媽媽的女兒》中譯文：

“媽媽的女兒喲，女兒長到七歲時，一件舊蓑衣，一件爛氈褂，一頂破斗笠，趕著羊群放牧去，長到八歲時，背著背簍收麥去，長到十一二歲，鋤頭肩上扛，長到十五歲，左手捻羊毛，右手挽線團”

由此可見，兩者是有明顯區別的。媽媽的女兒是現實的彝族民間的女孩，所以要十七歲時才能算作是成年，才能婚配。而杉女十三歲就已經成年，可以婚配了。杉女五歲時便開始和狼、虎為伴，和神禽野獸為伍，是吃杉樹果長大的，而女兒是在父母的溫馨陪伴中成長。再大一些后，媽媽的女兒就要忙于各種的家務，漸漸離開父母的關懷，而杉神女作為神的女兒是沒有現實生活中的煩惱的，她反而變得勇猛，善戰，做一些男子才能做的事情。

其次，在兩位女兒成年時都會面臨婚配的事情，面對婚配，兩者的態度是截然不同的。媽媽的女兒的表現是：

“媽媽的女兒喲，長到十七歲，細雨綿綿也得走，冰雪覆蓋也得走，狂風暴雨也得走，洪水泛濫也得走，不走不行了，今天才明白女兒的骨已經換禮錢用了女兒的血已經換喜酒喝了而杉神女的表現是：

筆者譯文：

杉林神女喲，長到十三歲，未成年時嫁，十三歲時嫁，未經媒妁命，十一歲時自尋親，尋親不問姻親源，嫁娶不理父兄意。

顯而易見，對待婚配，杉神女是熱烈奔放的，精力充沛的，這位女性能夠掌握自己的命運，能夠自由地追求婚姻。而媽媽女兒卻不得不聽從父兄的安排，由媒妁之言和父母之命，嫁給陌生男子，充滿背井離鄉的哀愁，卻無力反抗，無法主宰自己的命運。正因為如此，才衍生出彝族極其豐富的哭嫁歌，唱出一代代女兒出嫁時的悲傷。

從三部文獻的表述中，無論是直接以女性命名的《尼日爾果》、《孜孜宜扎》、《孜孜宜扎》等文獻中的女性形象，還是零星出現在其他畢摩經文中的女性形象，都是從男性的視野構建成型的女性角色。女性都沒有具體的名字，《杉林神女經》中以“杉神女”為代名，《尼日爾果》中以“媽媽的女兒”代名，《孜孜宜扎》中用“宜扎”即“美女”這樣的泛稱代名。這表明，這些名字是集體無意識在經籍中的體現。而《孜孜宜扎》中的 “美女”之所以變成鬼，是有其深刻的社會和歷史文化原因的。彝諺云：“美女常帶三分鬼”，一般認為漂亮的女子總有些鬼魅的身影，這與漢族所謂 “紅顏禍水”的說法有些相似。這是一般父權社會中的男人們面對女性時的種普遍的矛盾心態，也是父權社會的一種集體無意識。

可以看出女性在父權制中是緘默者，那個時期的女性在父權制下，沒有自己的夢想，她們仍要通過男人的夢想實現夢想。男性作者們沒有從女人的角度去建構女人的理想。那個時期的男性或者把女性神化、或者妖魔化，對女性充滿一種又懼怕又憎惡的復雜情感。