儒家理想人格及其影響

任意君 郭菲

【摘 要】儒家學說是道德哲學，其理想人格的設計以道德自修為起點，以安人治世為終點，是既強調“內圣”，又注重“外王”的君子型人格。盡管這種理想人格存在著深刻的內在矛盾，但是由于儒家學說自漢代董仲舒提出的“罷黜百家，獨尊儒術”上升為國家意識形態(tài)后，儒家理想人格也成了后世歷代封建社會士人階層追求的人生價值標準，成了中國思想文化史上最為正統(tǒng)的理想人格，對后世產(chǎn)生了深遠的影響。

【關鍵詞】儒家；理想人格；內圣外王

任何理想人格的形成，都離不開特定的社會歷史背景，也離不開社會實踐主體對社會現(xiàn)實的認識和感悟。在先秦諸子中，儒家的理想人格與其他學派相比，有其獨到之處，映射了特定時代特定社會階層和知識分子的人生理解與追求，構成了中國思想文化史上一道獨特的風景。

儒家學說可以高度概括為道德哲學，理想人格也偏重于道德修為的理論與實踐。在理論上，道德標準成了判定人的好壞的尺度，并由此把人區(qū)分為道德低下的小人和道德高尚的君子。在實踐上，強調社會個體把現(xiàn)實作為與倫理道德修為結合起來，把內修道德作為抵達“君子”的路徑，以循“綱?！崩碚撟鳛椤暗赖逻_人”之風，以道德內化作為內在的指引原則而實施外在的言行。莊子曾經(jīng)把儒家的理想人格概括為“內圣外王”，其在《莊子·天下》中描繪儒家的理想人格時說：“是故內圣外王之道，暗而不明，郁而不發(fā)，天下之人，各為其所欲焉，以自為方?！彼钥梢哉f儒家追求的理想人格其實就是“內圣外王”的君子型人格，即內具有圣人的才德，對外施行王道。

儒家的理想人格的稱謂就是“圣人”，如荀子說：“圣也者，盡倫者也。”（《荀子·解蔽》孔子認為，“圣人”是“博施于民而能濟眾”（《論語·雍也》）的道德完滿的體現(xiàn)者。孟子則說：“圣人，人倫之至也?！保ā睹献印るx婁上》）并認為“人皆可以為堯舜”。那么，如何達到“堯舜”那樣的理想人格呢？儒家給出的答案是認同并踐行“仁”，做到了“仁”，就抵達了理想人格的境界。堯舜之所以成了“圣人”，就是他們做到了“仁”。所以《論語·里仁》里喊不含糊地說：“里仁為美?！?/p>

儒家的理想人格一提出來并非就“名滿天下”，也并非立即成為當時士人人格追求的“圭皋”，它被士人普遍接受也有一個過程，其命運與儒家學說的浮沉息息相關。真正的“名動天下”，就是自漢朝董仲舒提出“罷黜百家，獨尊儒術”被君王采納后，儒家學說逐漸由諸子百家中與其他學派并列的一支上升為官方意識形態(tài)后，“內圣外王”也才真正成了士人階層公認的一種理想人格典范而加以追求。

儒家認為“內圣外王”的理想人格最為完美，是心存家國的士人應該孜孜以求的最高人生境界。那么如何做到“內圣”呢？孔子認為就是要成為“仁人”，而要成為“仁人”，自我修為起決定作用，所以他指出“為仁由己”，就是“克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”也就是說，一個人能否成為品德高尚的仁人，關鍵不在于外在的因素和別人，而在于自己，正所謂“仁，遠乎者？我欲仁，斯仁至矣”。那么如何才能“外王”呢？孔子也指出了方向和前途，即以“修己”“正身”為起點，而以“治人”“治天下”為終點，他把“修己”“正身”提高到了相當高的層度和地位，認為要修成君子型人格，就要“修己以敬”“修己以安人”“修己以安百姓”。正如梁啟超在《儒家哲學》中所言：“儒家哲學，一面講道，一面講術；一面教人應該做什么事，一面教人如何做去。”所以可以說從儒家理想人格的理論設計和實踐路徑上，可以看出儒家哲學的中心思想其實是“修己安人”“內圣外王”。

但是需要指出的是，在儒家的學說中，其理想人格也存在深刻的理論邏輯與現(xiàn)實矛盾。從理論邏輯上看，它一方面指出堯舜這樣的“圣人”境界并非抽象的、遙不可及的幻想，一般的社會個體通過自己的修為和努力也可以達到“圣人”的境界，這為社會上普通人的修養(yǎng)和努力提供了美好的指向和追尋向度；但另一方面，它又認為普通人是無知和愚鈍的，而圣人是大大高于普通人的，普通人需要在圣人的教誨、指導下生存和生活，從而造成了政治社會中，人與人之間的高下、尊卑之分，權利大小之別，而且也造成了圣人的特權和普通人的渺小，對普通人只講義務與奉獻，很少去講正當權利的訴求和保障，對君王和圣人，則只講權利甚至是特權，很少提及義務與奉獻。

儒家理想人格的內在矛盾一方面源于春秋亂世的社會背景，認為“禮壞樂崩”局面的形成是周朝政治治理制度名存實亡，所以要實現(xiàn)“大治”，必須恢復周禮與秩序；另一方面，認為春秋末年亂世的形成也是人心不古，道德不彰的結果，所以提出要“克己復禮”，恢復周禮。誰能承擔這種“克己復禮”的重任呢？在孔子看來，不是一般的民眾，而是有德有才的“士”?！笆俊笔歉哂谄胀癖姷?，對普通民眾有引導教化以及治理的責任，當然與普通民眾相比，地位、境界是高高在上了。這就導致了與其宣傳的“人皆可為堯舜”產(chǎn)生了內在的沖突與矛盾。

同時，儒家理想人格的內在矛盾，也暴露了其認為的大治其實就是恢復“周禮”的統(tǒng)治，改變王室權力潰解的現(xiàn)實，重新恢復君王的地位與權力。進一步而言，儒家的理想人格雖然理論上強調自覺修為的平等性，但是在現(xiàn)實生活中卻肯定不同人的人格、地位以及權利的等級性，所以究其本質而言，它只不過是皇權社會“綱?！崩碚摰囊环N貌似公正的價值訴求而已。它與法家的政治權謀學結合在一起，成了后世歷代封建社會士人階層追求的或隱或現(xiàn)的人生價值標準，成了中國思想文化史上最為正統(tǒng)的理想人格。

儒家理想人格對后世產(chǎn)生了深遠的影響：其一，道德約束。儒家以道德為準繩，評價做人做事的正誤、善惡和是非，要求人人都做道德君子，強化道德約束，這種約束一是自我約束，內修道德并遵守社會道德規(guī)范，做自覺的道德君子，莫要以惡小而為之，莫要以善小而不為，尤其是獨處無人監(jiān)督時，更要強化自我約束，把道德作為言行的中樞；二是對他人的約束，要求做人做事，必須正人品，無傷德，并循德而行，懷德而為。這對后世中華民族倫理道德學說的建構，產(chǎn)生了深遠的影響，同時也對社會成員的心理及人格建構產(chǎn)生了巨大的影響。其二，家國情懷。儒家把忠君愛國視為天然的道德，認為一個君子必須心懷天下，家國同修，不管是達官貴人還是一介草民，忠君愛國是政治道德的核心，所以才有了范仲淹的“先天下憂而憂，后天下之樂而樂”的情懷，也才有了顧炎武的“天下興亡，匹夫有責”的政治道德傳統(tǒng)。其三，誠信與秩序。儒家的誠信以及“禮”的思想，對建構相互信任的人際關系和社會氛圍，對穩(wěn)定社會秩序，推動社會發(fā)展都起了重要作用。

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