不宜夸大書法“慰藉”功能

學校教育與社會教育有區別，作為學生群體不宜過多接受書法“慰藉”功能浸染。誠然，書法有“慰藉”功能，但“慰藉”含有安慰、撫慰心靈創傷之意，也有勉強、暫且用來敷衍自己之內涵。在恒河沙數的書家中，確有部分書家在自我生命價值追求中，遭受現實力量的阻滯，面對壓抑、苦惱、哀痛、毀滅種種不幸，將書法作為精神寄托，以此來“避世”“抗世”“逆世”，以此來直面苦痛、承擔苦痛和超越苦痛，譬如張旭、懷素、楊凝式、米芾、石濤、八大山人、徐渭，等等，他們都取得書法藝術卓越成就，但這部分書家多是將書法摯愛的情感用以與現實混濁世象相平衡，抗爭不公的社會境遇。緣此，他們的書法多以破壞傳統秩序，扭曲與違背書法常態，以一種反理性、求怪異在“中魔”狀態中加以實現，他們書法每一點畫、每一線條、每一次淋漓盡致揮灑，都帶著特別濃厚之叛逆色彩。

學校教育中的書法功能定位，還是要集中在以下幾個方面：一是“啟智”。書法含有教化啟智作用，而開發智慧是學校育人的重要職責。唐張懷瓘在他《書斷》中說：“至于堯舜之世，則煥乎有文章……文章之為用，必假乎書，書之為征，期合乎道，故能發揮文者，莫近于書。”這最清楚地表明書法啟蒙、化育、增智的功能，亦即通過書法來開導蒙昧，使人明白事理。教育學生把字寫得規范、整潔、清楚，正是在潛移默化、潤物無聲地開發和啟動學生的智力與才能。二是“養品”。漢揚雄在《法言》中說：“言，心聲也；書，心畫也。聲畫形，君子小人見矣。”既然書法能透露出君子小人之身份，那書法足以能夠表現人內心之品質操守，可見書法美就是人品美，寫好字就是練就好人的品格。明項穆在他《書法雅言》中說：“故論書如論相，觀書如觀人。”也正是這個意思。三是“明道”。這種“道”有趨近自然的生活理想，有不矯揉造作的生活態度，有感悟水流花開、風起鳥鳴的生活情趣，更有修齊治平、博施濟眾而投身社會實踐的擔當情懷，在“知其不可而為之”，仍然具有“發強剛毅，足以有執也”的斗志與雄心，表現積極樂觀堅毅的人生追求。唐顏真卿，生平波瀾壯闊，其書法像米開朗基羅雕刻般強勁有力，其筆觸與結構，雄渾磅礴，宋蘇軾在《東坡題跋》中評之：“故詩至于杜子美，文至于韓退之，書至于顏魯公，畫至于吳道子，而古今之變，天下之能事畢矣。”這正是莘莘學子在當下社會所應追慕仰懷的人生踐履。

如果過分夸大書法“慰藉”功能，僅將書法作為一碗補養心靈的“雞湯”，實質也睥睨了書法藝術經久魅力，貶低了書法藝術不朽價值。書法作為東方傳統文化瑰寶，植根于傳統文化土壤，蘊含著特有東方生存智慧，無不閃耀著先賢才俊思想的光芒。書法中那筆法、字法、墨法的運用技巧，那“神、氣、骨、肉、血”的審美顯現，那點畫搭配、穿插、呼應、避就的辯證關系，那章法布白講究計白當黑、計簡當繁、計藏當露、計靜當動、計方寸當萬象、計空靈當充實的哲學演繹，無不表達著“只可意會，不可言傳”的大美境界。

我希望我們青春火熱的校園，在書法教育中煥發更多書寫激情，噴薄出更多心潮澎湃的向上力量，挖掘出更多書法中應有的啟智、養品、明道功能，而不必局促在療救心靈傷口一隅狹小天地，來裝腔作勢，來無病呻吟。