先秦諸子養生觀選 述

◎馬鳳岐

先秦時期是一個思想十分活躍的時代，諸子蜂起，百家爭鳴，此時涌現出許多有代表性的人物，并各成一家之言，對后世產生了深遠的影響。西漢時期的司馬談第一次在其著的《論六家要旨》中將諸子百家分類，分為陰陽家、儒家、墨家、名家、法家和道家，劉歆在這六家基礎上又增添了縱橫家、雜家、農家和小說家。

各家諸子在論述自己學說的時候，有些也涉及到了養生的內容，比較突出的有儒家、道家和雜家。現對其一一進行概括，以饗讀者。

崇仁重德的儒家

儒家涉及社會倫理較多，所以特別注重以德養生。孔子的思想以“仁”為核心，所以其提出“仁者壽”“大德必得其壽”的觀點，認為有仁愛之心、道德修養高尚的人會長壽。董仲舒解釋說：“故仁人之所以多壽者，外無貪而內清靜，心平和而不失中心。”這主要涉及到修養內心的問題。

在飲食起居方面，孔子認為要養成良好的生活習慣，提出“食不厭精，膾不厭細。食饐而餲，魚餒而肉敗，不食。色惡不食，臭惡不食。失飪不食，不時不食。割不正，不食。不得其醬，不食。肉雖多，不使勝食氣。唯酒無量，不及亂。沽酒市脯，不食。不撤姜食，不多食”的飲食觀點。

孔子還針對不同年齡的人提出相應的養生方法，“君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在斗；及其老也，血氣既衰，戒之在得。”

孟子也很注重養生，認為養性是養生的關鍵。其承襲了孔子“仁”的觀點，指出欲要長壽必須修養自己的品德，《孟子·盡心上》說：“存其心，養其性，所以事天地也，夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。”就是對其觀點最好的詮釋。另外，孟子在論述修養仁義之心時說：“茍得其養，無物不長；茍失其養，無物不消。”（《孟子·告子上》）還說：“一日暴之，十日寒之，未有能生者也。”認為修養是一個長期的事情。

荀子是先秦諸子的集大成者，故其養生思想亦汲取了各家之長。關于養生動靜的問題，一方面荀子主張要經常運動，《荀子·天論》說：“養備而動時，則天不能病。養略而動罕，則天不能使之全。”即是此意。另一方面，他吸收了道家觀點，提出“虛壹而靜”的觀點。可見，荀子是主張動靜結合的。在對待人性欲望方面，荀子反對“去欲”，亦反對縱欲，而是主張以禮節欲，認為人的欲望與生俱來，應予以滿足，但是需要有所節制，而節制的方法就是靠禮來約束。《荀子·修身》說：“凡用血氣志意知慮，由禮則治通，不由禮則動亂提縵；食飲衣服居處動靜，由禮則和節，不由禮則觸陷生疾。”這明顯反映了儒家以德養生的觀點。

效法自然的道家

道家一貫強調順應自然的養生思想，這應該起始于老子“道法自然”的觀點。《老子·二十五章》有云：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這里的自然并不是指自然界，而是“道”本身所具有的運行規律。由此推至養生，即人們的各種活動都要遵循人體自身的自然規律。

老子提出“見素抱樸，少私寡欲”，主張恬淡虛無，反對厚養其生，他說：“益生曰祥（殫之假借，殃也，災禍之意），心使氣曰強，物壯則老，謂之不道，不道早已。”認為自我益生是一種災禍，事物提前壯大之后就會衰老，這是不合于道的，故會早早結束生命。還說：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂，難得之貨令人行妨，是以圣人為腹不為目，故去彼取此。”明確指出外在各種各樣的物質會影響到人體身心的健康。

老子提出“致虛極，守靜篤”，以“靜”為養生宗旨，《老子·二十六章》說：“靜為躁君。”《老子·四十五章》說：“清靜為天下正。”都體現了老子尚靜的思想。

莊子主張“循天之理”“虛無恬憺”。如《莊子·刻意》說：“夫恬憺寂寞，虛無無為，此天地之平而道德之質也。故曰：圣人休休焉則平易矣，平易則恬憺矣。平易恬憺，則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧。”

莊子還注重養神和養形的統一，《莊子·達生》說：“棄事則形不勞，遺生則精不虧，夫形全精復，與天為一。”《莊子·刻意》也說：“純粹而不雜，靜一而不變，憺而無為，動而以天行，此養神之道也。”

具體方法上，包括靜以養神和動以養形。《莊子·在宥》說：“無視無聽，抱神以靜，形將自正，必靜必清，勿勞汝形，勿搖汝精，汝神將守形，形乃長生。”《莊子·天地》也說：“靜則無為……無為則俞俞，俞俞者憂患不能處，年壽久矣。”指出靜以養神的必要。至于動以養形，《莊子·刻意》說：“吹吁呼吸，吐故納新，熊經鳥伸，為壽而己矣。此道引之士，養形之人。”這里也可以看出莊子動靜結合、以靜為主的養生思想。

博采眾長的雜家

雜家以博采各家之說見長，其出現是當時思想文化融合的結果。先秦時期呂不韋召集門客編撰的《呂氏春秋》為雜家代表著作之一。以下就其中的養生觀點作一敘述，以此管窺雜家之養生觀念。

《呂氏春秋》養生主張效法自然，這是受到道家思想的影響，《情欲》篇說：“秋早寒則冬必暖，春多雨則夏必旱矣。天地不能兩，而況于人類乎？人之與天地也同。萬物之形雖異，其情一體也。古之治身與天下者，必法天地也。”指出效法天地的原因。之后，又在《重己》篇以用大力士烏獲牽牛尾與小孩兒牽牛鼻環的例子做了比喻，指出養生必須順著生命的天性。

呂氏十二紀描述了養生法天順時的具體做法，即在不同的時節要順應自然規律用相應的措施來養生。如《仲夏季》篇云：“是月也，日長至，陰陽爭，死生分。君子齋戒，處必掩深。身欲靜無躁，止聲色，無或進，薄滋味，無致和，退嗜欲，定心氣。”《仲冬季》篇則云：“是月也，日短至，陰陽爭，諸生蕩。君子齋戒，處必掩，身必寧，去聲色，禁嗜欲，安形性，事欲靜。”另一方面，《盡數》篇中說道：“流水不腐，戶樞不蠹，動也。形氣亦然。”將人體與自然類比，主張動以養生。這是根據自然現象提出的養生策略，也是效法自然的實例。

“知本去害”是《呂氏春秋》中一個重要的養生觀點。如《盡數》篇說：“天生陰陽寒暑燥濕，四時之化，萬物之變，莫不為利，莫不為害。圣人察陰陽之宜、辨萬物之利以便生。故精神安乎形，而年壽得長焉。長也者，非短而續之也，畢其數也。畢數之務，在乎去害。”意為要想獲得長壽，盡享天年，就要知其本，去其害。具體而言，其又說：“大甘、大酸、大苦、大辛、大咸，五者充形，則生害矣。大喜、大怒、大憂、大恐、大哀，五者接神，則生害矣。大寒、大熱、大濕、大風、大霖、大霧，七者動精，則生害矣。故凡養生，莫如知本，知本則疾無由至矣。”這種觀點應該和早期道家保全生命、避免損害生命的哲學有關。

在對待人性欲望上，《呂氏春秋》反對禁欲和縱欲，主張順性，認為應當“審順其天以行欲”“修節以止欲”。其言：“性者萬物之本也，不可長，不可短，因其固然而然之。此乃天地之數也。”“天生人而使有貪有欲”，順性則是指順其自然之性，根據個人不同的身心情況，適度地滿足欲念，“利身平靜，勝天順性，順性則聰明壽長。”這與荀子的觀點頗為相似。