武陵地區非物質文化遺產研究綜述

余繼平

（ 長江師范學院 重慶民族研究院，重慶 涪陵 408100 ）

武陵地區是以武陵山脈為核心的渝、鄂、湘、黔邊形成的獨立而特殊的地理單元，這里歷史上就是多民族聚居區，土家族、苗族、侗族等先民一直在此生息繁衍。獨特的地理環境，多民族的勞動創造，積淀了豐富多彩的民族文化。今天，在這一區域還保留了眾多的民族文化遺產。目前，武陵地區國家級非遺項目共71項，省級項目共300余項，豐富的非遺資源不僅反映了武陵地區的厚重的文化底蘊，也為學者提供了翔實的研究素材。近十年來，不少學者圍繞武陵地區非物質文化遺產進行研究，形成了一批理論研究成果，本文就這些成果進行梳理，對武陵地區非物質文化遺產研究情況進行小結，并提出下一步研究的思考。

一、武陵地區非物質文化遺產特征與價值研究

非物質文化遺產作為我國的文化瑰寶，對其特征與價值的認識是保證非物質文化遺產傳承與發展的基礎。關于武陵地區非物質文化遺產特征的研究，學者多以某一民族或某一地區展開。例如，石亞洲指出：土家族非物質文化遺產具有地域性、群眾性和脆弱性[1]。王文明指出：大湘西少數民族非物質文化遺產具有民族性、地方性、古樸性、生產生活性與實用性、稀有性[2]。王淑貞和王文明指出：“湖南懷化非遺的精華與糟粕并存、民族獨特性與融合性滲透、地域的差異性與共同性同在。”[3]席寧指出：銅仁地區的非物質文化遺產具有數量豐富、種類多，區域特色鮮明，活態性突出的特征[4]。還有一些學生的碩士論文選取某一項非物質文化遺產研究其藝術特征。例如，胡舒婷的《論桑植民歌的藝術特征及運用》[5]、向燁煒的《湘西土家族“哭嫁歌”的藝術特點分析》[6]。

關于武陵地區非物質文化遺產的價值。周興茂和肖英[7]指出：土家族非物質文化遺產具有厚重的歷史價值、社會價值、文化價值和審美價值。更多的學者是選取某一項具體非物質文化遺產進行研究，例如，李真以湘西苗族鼓舞為例指出其具有歷史價值、民族精神價值、對外交流價值[8]。熊曉輝以儺戲為例指出其具有研究價值、歷史文化價值和藝術價值[9]。陳俊巧指出：啰兒調具有歷史價值、音樂價值、實用價值、人文價值[10]。張婷指出：常德絲弦具有悠久的歷史價值、社會實用價值和研究的藝術價值[11]。向開瑛的碩士論文指出：土家織錦的文化藝術價值、社會歷史價值、民族學價值、科學價值和傳承的開發利用價值[12]。可見，非物質文化遺產背后蘊含了巨大的價值，而且它們的價值具有共性。

二、武陵地區非物質文化遺產具體問題的研究

非物質文化遺產概念引入中國的時間不長，其定義、內涵和外延，以及非物質文化遺產的保障制度、機制、保護傳承、合理利用等問題，都是學者和政府十分關注的問題。學者們對武陵地區非物質文化遺產的研究也涉及多個方面。

（一）關于非物質文化遺產生存空間問題

任何一項非物質文化遺產的創造和傳承都是在特定的時間和空間內進行的，而我國豐富的非物質文化遺產資源大多是在“自給自足”的小農經濟中孕育而成。但在當今信息化與科技時代下，許多非物質文化遺產的生存空間日益狹窄。正如王文明[2]、李真[13]等人指出：隨著現代科學技術的發展，在現代價值觀及市場經濟的影響下，傳統手工技藝、傳統音樂、舞蹈等的生存范圍越來越小。如今，非物質文化遺產的生存問題是眾多學者的關注熱點。周興茂[14]、王淑貞[13]等指出：大眾認為非物質文化遺產是封建迷信，由于其認識不足，阻礙了非物質文化遺產后續的發展與傳承。孫沁[15]等人以湘西自治州非物質文化遺產為例，指出：以土家語或苗語為載體的非物質文化遺產項目，隨著民族語言的逐漸消失已經岌岌可危，如土家梯瑪儀式、茅古斯舞等項目。朱長菊也指出：民族語言的瀕危導致非物質文化遺產生存環境的缺失[16]。張衛民[17]也持相同觀點。趙冬菊等人指出：武陵地區的部分非物質文化遺產在普查中被疏漏、人為和自然的破壞嚴重、挖掘不深入[18]。譚志國[19]的博士論文中也同樣指出土家族非物質文化遺產被本地人破壞，流失嚴重。雖然今天保護非物質文化遺產已被國家及各級政府提上日程，但非物質文化遺產的生存空間仍然存在很多問題，很多非物質文化遺產面臨消失的危險。

（二）關于非遺物質文化遺產開發利用問題

對非物質文化遺產進行合理利用是對非物質文化遺產保護的一種方式，讓非物質文化遺產更好地融入時代發展的潮流，與時俱進。目前，對非物質文化遺產的開發與利用主要集中在旅游開發，得到很多學者的支持。隨著大力開發非物質文化遺產資源，民族旅游、文化旅游也成為熱點，學者對此十分關注。蔣海軍指出：武陵山區地方財政困難導致開發經費短缺，在開發中政府又過注重商業開發[20]。賓陽指出：過于追求商業價值導致對非物質文化遺產的內涵挖掘不夠，一些非物質文化遺產項目已經偏離其本來面目，而且沒有對非物質文化遺產資源做深層次的整合開發和文化價值提煉[21]。李真指出：在開發利用非物質文化遺產時,出現了“偽民俗”的現象[13]。楊雅君指出：桑植民歌的旅游開發中游客帶來的“外來文化”破壞了桑植民歌的原生環境[22]。向秋怡指出：大眾對有些非物質文化遺產的文化內涵難以理解和認同，吸引力較低[23]。陳廷亮[24]的博士論文指出：原生態歌舞被改編，婚喪習俗、民族節日被“改造”的現象比較普遍，“民俗”變成“官俗”。雖然大多數學者都贊成對非物質文化遺產資源進行開發利用，但目前開發利用的現狀卻與初衷偏離較遠，非物質文化遺產似乎已經淪為文化的符號，成為商業化的附屬品。

（三）關于傳承人的問題

傳承人與非物質文化遺產是不可分割整體，傳承人掌握著非物質文化遺產的文化精髓，傳承人甚至是保證非物質文化遺產持續健康發展的必備條件，對傳承人的關注與研究也是必不可少的。張衛民指出：湘西保靖縣傳承人年齡偏大且一些人體弱多病，無法進行傳承[17]。李真指出“湘西永順縣土家族的茅古斯舞、花燈、蓐草鑼鼓幾十年來都是同一批藝人在表演，且傳承者年事已高，但現在又很少有年輕人去學習。”[13]王希輝指出：改革開放后在文化傳承中起承上啟下的青、壯年人口外出打工謀生，從而導致傳承鏈條的斷裂[25]。與此同時，羅義華[26]指出：一是對“傳承人的登記工作僅局限于撒葉爾嗬、花姑子等，對其他類型如民間工藝、民間體育方面的登記工作沒有真正開展，二是對傳承人的生活補助沒有落到實處。”陳廷亮指出：傳承人的待遇較低，影響他們的傳承活動[24]。可見，傳承人青黃不接，出現斷層是目前普遍存在的問題。但對于武陵地區非物質文化遺產傳承人的關注也僅僅停留在后繼無人，而對傳承人的保護機制、認定標準等問題關注較少。

（四）機制的問題

非物質文化遺產的保護已經上升到國家層面，但目前政府關于非物質文化遺產的保護機制卻存在一些問題。王希輝、黃金[25]指出：“土家族口頭非遺面臨立法保護缺乏、政府缺位的境地”。孫沁[15]指出：目前非物質文化遺產運行機制存在專業人員不足，經費不足，政策和相關法律不健全的問題。張飛燕指出：一是專業人才隊伍的缺失，尤其是基層工作人員；二是政府對非物質文化遺產傳承演出場投入的缺失[27]。陳廷亮指出：缺乏“準傳承人”的培養機制[24]。龍珍珠的碩士論文指出：“政府用于文化扶持中的資金挪用現象比較多，導致真正用于非遺保護的較少。”[28]

三、武陵地區非物質文化遺產保護與開發研究

保護和開發利用是政府和學界都十分關注的問題，圍繞武陵地區非物質文化遺產的保護與開發問題，學者們展開了熱烈的討論。

（一）保護原則問題

陳廷亮指出：湘西少數民族非物質文化遺產的保護必須遵照整體性、本真性、以人為本、民間事民間辦、瀕危遺產優先與精品保護的原則[29]。鄧瑩輝以撒葉爾嗬為例指出：要堅持整體性保護、創新性保護、政府主導、傳承人主體、適度保護的原則[30]。龍先瓊指出：非物質文化遺產的保護應注重主體重建、儀式本真與整體性原則[31]。王文明、劉景慧[2]等人以大湘西少數民族非物質文化遺產為例，提出優先性搶救保護、原真性就地保護、整體性統籌保護和持續性活態保護的原則。

（二）保護措施問題

保護非物質文化遺產就是保證中華文化不斷源遠流長，這也是很多學者重點關注的問題，學者們主要提出以下幾個方面保護措施：

其一，政府保護。武陵地區受地理環境等多方面因素的影響，生產力較落后，經濟發展相對滯后，對于非物質文化遺產的保護還需要國家及政府的鼎力相助。很多學者多次都在文章提出這一點。例如，周興茂、肖英[7]提出要建立以政府為主導的長效保護機制，其中包括設立非物質文化遺產保護專項基金，加強專業人才隊伍建設和加強宣傳力度。孫沁[15]等人指出：非物質文化遺產的保護政府必須出資，而且各級政府還要將保護經費列入財政預算，保證非物質文化遺產普查工作和搶救經費充足。趙冬菊[18]指出：政府首先要投入建設非物質文化遺產展示與利用基礎設施和場地等，其次要培養一批專業非物質文化遺產人才，包括送出去培養和引進一部分。

其二，與教育結合。2002年，伴隨“中國高等院校首屆非遺教育教學研討會”的開展，教育傳承非物質文化遺產也逐漸被提上日程。王希輝，李亮宇提出：要以民族學校為載體，營造良好的教育傳承的氛圍，并不斷加強民族院校相關師資人員的建設[32]。申緒湘[33]提出：可依托高校來促進非物質文化遺產的保護。舒野的碩士論文指出：要從學校教育、社會教育、家庭教育三方面來促進非物質文化遺產的教育傳承[34]。非物質文化遺產進校園不僅可以提高非物質文化遺產的知名度，還能突破傳統的傳承方式，培養一批青年傳承人。

其三，立法保護。非物質文化遺產保護法律的缺失也是很多學者很關注的問題。劉玉坤指出：加強非物質文化遺產立法是當前緊迫的任務，同時要規范法律保護范圍，將非物質文化遺產傳承人的人身權利和財產權利列入其中[35]。韓舸友、李毅提出：要構建多元化的法律保障機制：確定非物質文化遺產傳承制度、豐富非物質文化遺產保護載體、構建多元化糾紛解決機制[36]。黃柏權提出：“立法是保護非遺有效的手段之一，要做到有法必依、執法必嚴，違法必究。”[37]

其四，運用新技術保護。隨著科學技術的發展，將數字技術等運用于非物質文化遺產保護已經不是一件新鮮事。但目前將武陵地區的非物質文化遺產與新技術結合的案例不多，研究這方面的學者也較少。董堅峰指出：數字化保護方法具有手段先進、傳播面廣、成本低廉、增值性強等優點，數字化保護是實現非物質文化遺產可持續性保護與傳承的重要舉措[38]。陳廷亮指出：運用現代傳媒技術將少數民族表演藝術文化遺產制成光碟或網絡產品，促使非物質文化遺產資源共享[29]。湯建容、何悅等提出：對傳承人檔案的管理也運用現代科技和多媒體技術，建立傳承人網絡信息平臺[39]。

其五，民間保護。石亞洲[1]指出：非物質文化遺產根植于民間，應大力提倡民間人士、民營企業參與到非物質文化遺產的保護行列中。羅義華指出：要還原民間藝人的創造與表演生態[26]。張飛燕指出：“民眾的社會生活是非物質文化汲取營養的土壤，只有讓人民群眾去參與保護，文化才得以傳承。”[27]

其六，開發保護。黃柏權提出：要將旅游資源開發、景點建設和保護傳承非物質文化遺產更加緊密地結合起來[37]。彭延煉和張琰飛指出：要通過舉辦各種文化活動梳理旅游品牌[40]。彭瑛指出：將“民間藝術團與旅游結合、民族文化生態旅游村與非遺結合、城郊農家樂與非遺結合”[41]。王文明、劉景慧等人提出：要探索旅游產業開發型、農業產業開發型、工業產業開發型、文化產業開發型和公益事業開發型[2]。

四、余論

通過對武陵地區非物質文化遺產研究成果的梳理，可以看到非物質文化遺產已經引起了社會各界的廣泛關注與重視，研究成果也頗多，但同時也存在一些問題。

首先，對非物質文化遺產價值的挖掘不夠深入。“非物質文化遺產”是被創造的一個詞語，將很多民間文化、習俗、技藝等整合在一起。今天，我們保護傳承非物質文化遺產，不僅僅是因為它代表著特定地區、民族的歷史記憶，包含了人們的生活方式、觀念，更是因為它具有巨大價值，并且每一種類別、每一項非物質文化遺產都具有不同的價值。例如，對傳統醫藥——苗醫藥，可以從醫學的角度去研究其醫學價值，讓其在當今醫學中發揮作用。從文學的角度研究民間故事、文學等，并整理成書籍，讓學生學習閱讀，這樣其文學價值才能代代相傳。從不同的學科和角度去深挖每項非遺的價值，讓它們的價值為我們服務，這樣非物質文化遺產才能真正融入今天的生活，促進非物質文化遺產的有效保護與傳承。

其次，忽視了活態保護和多樣性保護的原則。將非物質文化遺產陳列在博物館不是保護它，而是宣告它已經滅亡。今天，我們提倡活態保護，活態保護的重點是傳承人，但武陵地區的研究成果大多只關注了非遺本身，忽視對傳承人的關注。很多學者都討論了非物質文化遺產生存困境、保護與開發措施，但傳承人的生存困境，如何保護等很少涉及，這有悖于非物質文化遺產的活態性保護原則。傳承人作為文化持續穩定發展的核心要素，對他們進行保護與關注才能從根本上促進非物質文化遺產的發展。所以，我們后續的研究應該關注傳承人的生存困境、話語權、認定標準、保護機制等問題，包括他們的醫療、養老。只有堅持以傳承人為本，才能真正實現活態傳承。再者，保護非物質文化遺產是為了促進文化的多元化發展，但是目前研究集中在土家族的非物質文化遺產的保護，其他民族很少涉及，研究的類別主要以傳統音樂、傳統舞蹈為主，對傳統美術、醫藥和民俗涉及較少，個案研究大多以國家級非物質文化遺產為對象，尤其集中在大家耳熟能詳的非物質文化遺產項目。這樣不僅導致研究單一、重復，同時也導致了文化由多樣發展走向了單一發展，出現一些非物質文化遺產一枝獨秀的情況。武陵地區聚居了漢族、土家族、苗族、侗族、瑤族、白族等多個民族，每個民族都有自己獨特的歷史與文化，我們研究的目光應該更廣泛，也不僅僅局限于某一項或某一個非物質文化遺產項目，應將目光轉移到一些很少有人關注的，例如，玩牛、棕包腦、龍舞、侗錦織造技藝等，才有利于武陵地區非物質文化遺產文化百花齊放。

最后，非物質文化遺產的保護措施寬泛、不夠具體。關于保護武陵地區非物質文化遺產的文章多，提出的保護方法也很多，但是大多數人提出的保護措施比較籠統、空洞，不夠具體，可操作性比較低，而且富有創新力的措施也不多，大多都是從政治、經濟、法律等常規的層面入手。這些對保護非物質文化遺產的實質作用較小，我們在提出措施時應注重具體性、實用性和可操作性。例如，提高公眾對非遺的認識，到底采取哪些有效的方法是我們應該深入思考的問題，而且針對不同階層，采取的方法應該有所不同，包括我們在宣傳非物質文化遺產的時候，也應該針對不同的受眾采取不同的途徑。在學校可以開展非物質文化遺產課、非物質文化遺產知識競賽等，在社區可以聘請傳承人展演。同時，還要充分利用“文化遺產日”，號召各個單位、企業、學校開展不同的非物質文化遺產活動，組織人員參觀非物質文化遺產展覽，進行非物質文化遺產知識的普及與宣傳。加強法律的保護也是很多學者提倡的，但法律的保護不應是停留在頒布法律，具體怎樣實施、監管才是最重要的。某地的非物質文化遺產消失了，或者在開發非物質文化遺產時出現“偽民俗”時，誰是監管部門，應該由誰來問責，怎樣將法律的監督保障作用發揮最大化，這也是我們后續應該關注的問題。再者就是政府對非物質文化遺產保護的資金投入問題，如何合理地使用分配資金使用，而且還要為傳承人爭取更多的生活補助、獎勵，并且用物資鼓勵更多的青年人學習非物質文化遺產。非物質文化遺產的保護也絕不能一概而論，不同的類別應該采取不同的保護措施。例如，傳統的手工技藝就應該在生產性中保護，傳統的音樂、舞蹈可以適當與旅游結合，但有些民俗卻不能過度開發，盡量保證其原生性。

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