《爾雅》的出現與《詩經》詮釋學的產生

劉毓慶

（ 山西大學 國學院，山西 太原 030006 ）

戰國時的百家爭鳴，為《詩經》學創造的生態環境并不理想，百家中興起的反《詩》學思潮，破壞了與禮樂相伴而行的《詩》學傳統。隨著《詩》樂的喪失，原為樂之附庸的《詩經》文本詮釋獲得了獨立的契機。《爾雅》則無疑是《詩經》詮釋學的開山之作，它的出現，為《詩經》研究開辟了一條新道路。

《爾雅》是訓詁學史上地位絕高的著作。關于它的成書時代，歧說較多。署名劉歆的《西京雜記》卷三說：“郭威，字文偉，茂陵人也。好讀書，以謂《爾雅》周公所制……余嘗以問揚子云，子云曰：‘孔子門徒游、夏之儔所記，以解釋六藝者也。’家君以為，《外戚傳》稱史佚教其子以《爾雅》，《爾雅》，小學也。又《記》言孔子教魯哀公學《爾雅》。《爾雅》之出遠矣。舊傳學者皆云周公所記也。張仲孝友之類，后人所足耳。”鄭玄《駁五經異義》說：“《爾雅》者，孔子門人所作，以釋六藝之文。”張揖《上〈廣雅〉表》說：“昔在周公，纉述唐虞，宗翼文武……制禮以導天下，著《爾雅》一篇以釋其義……今俗所傳三篇《爾雅》，或言仲尼所増，或言子夏所益，或言叔孫通所補，或言郡梁文所考。”陸德明《經典釋文·敘錄》說：“《釋詁》一篇，蓋周公所作；《釋言》以下，或言仲尼所增，子夏所足，叔孫通所益，梁文所補。”歐陽修《詩本義》卷十曰：“《爾雅》非圣人之書，考其文理，乃是秦漢之間學《詩》者，纂集說《詩》博士解詁之言爾。”四庫館臣以為“其書在毛亨以后。大抵小學家綴緝舊文，遞相增益。周公、孔子，皆依托之詞[1]339。周祖謨先生認為《爾雅》成書于西漢武帝以后、哀平之前[2]，何九盈先生認為成書于戰國[3]。但各家比較趣于一致的意見是，其中最少有一部分是在先秦時形成的，其后“遞相增益”，以成今貌。釋《詩》《書》之文在先秦前成書者居多。據趙岐《孟子題辭》所言，漢文帝時就置有《爾雅》博士。文帝去秦亡不過三十來年，如《爾雅》非秦前舊物，很難想象文帝竟會如此重視。因此筆者同意《爾雅》為先秦舊典之說，后人增益修刪，時或有之。

《爾雅》所詮釋的重點是儒家經典，故《論衡·是應》篇曰：“《爾雅》之書，五經之訓故，儒者所共觀察也。”張揖《上〈廣雅〉表》說：“《爾雅》之為書也，文約而義固；其陳道也，精研而無誤。真七經之檢度，學問之階路，儒林之楷素也。”陸德明《經典釋文·敘錄》亦云：“《爾雅》之作，本釋五經。”又曰：“《爾雅》者，所以訓釋五經，辯章同異，實九流之通路，百氏之指南，多識鳥獸草木之名，博覽而不惑者也。爾，近也；雅，正也，言可近而取正也。”但其更多的是詮解《詩》《書》，故郭璞《爾雅注序》說：“夫《爾雅》者，所以通詁訓之指歸，敘詩人之興詠，總絶代之離詞，辯同實而殊號者也。”劉勰《文心雕龍·練字》亦曰：“夫《爾雅》者，孔徒之所纂，而《詩》《書》之襟帶也。”鄭樵《爾雅注序》又說：“有《詩》《書》而后有《爾雅》，《爾雅》馮《詩》、《書》以作。”高承《事物紀原》卷四說得更干脆，以其“大抵解詁詩人之旨”。而明人鄭曉《古言類編》直以其為先秦的一部《詩傳》。其曰：“《爾雅》蓋《詩》訓詁也，蓋子夏《詩傳》也。子夏輩六十人，纂先師微言為《論語》。《論語》中言《詩》者多矣，子夏獨能問逸詩，遂悟務本之學。晦庵《讀詩綱領》述《論語》十條而終之，子夏得無意乎？傳記中言子夏嘗傳《詩》，今所存者《詩》大、小《序》，《小序》又非盡出子夏，故曰：《爾雅》，子夏《詩傳》也。《疏》言《釋詁》周公所作，今其中一字二字者姑弗論，‘謔浪笑傲’，變風詩，焉得周公釋乎？‘支干’‘九州’‘五方’‘四極’‘佛佛徨徨’之類 ，《詩》無其文，或叔孫通所益，梁文所補。要之傳《詩》者十九。且《爾雅》有《釋詁》《釋訓》，毛公亦以其傳《詩》也，故其解《詩》錯取《爾雅》之名，題曰《詁訓傳》。則《爾雅》之傳《詩》，毛公固謂其然矣。《詩》有《風》《雅》《頌》，而獨云《爾雅》者，《雅》有二，《小雅》兼乎《風》，《大雅》兼乎《頌》。《詩》之辭有體，比之樂有音。《大雅》之體與音，《頌》類也；《小雅》之體與音，《風》類也。故曰《爾雅》兼《風》《頌》矣。‘爾’之言‘近’也、易也，言其近且易，可以明‘雅’也。”焦竑《筆乘》、顧起元《說略》等說大同小異，認為《爾雅》為子夏輩所作則未必，而以其為解《詩》之作，未必沒有道理。像《爾雅·釋詁》首句曰：“初、哉、首、基、肇、祖、元、胎、俶、落、權輿，始也。”共釋詞十一個，而其中就有九個與釋《詩》有關。如：

初：《兔爰》“我生之初”，意即我生之始。

哉：《文王》“陳錫哉周”。箋：“哉，始。”

基：《昊天有成命》：“夙夜基命宥密”。傳：“基，始。”

祖：“六月徂暑”。箋：“徂，猶始也。”是據《爾雅》以“徂”為“祖”之借。

肈：《生民》“以歸肇祀”。傳：“肇，始也。”

胎：《七月》“殆及公子同歸”。傳：“殆，始也”。“殆”通“胎”。

俶：《既醉》“令終有俶”。傳：“俶，始也。”

落：《訪落》“訪予落止”。傳：“落，始。”

權輿：《權輿》“不承權輿”。傳：“權輿，始也。”

我們再看郭璞的《爾雅注》：

“林、烝、天、帝、皇、王、后、辟、公、侯，君也。”注：“《詩》曰：‘有壬有林。’又曰：‘文王烝哉。’其余義皆通見《詩》《書》。”

“弘、廓、宏、溥、介、純、夏、幠、厖、墳、嘏、丕、奕、洪、誕、戎、駿、假、京、碩、濯、吁、宇、穹、壬、路、淫、甫、景、廢、壯、冢、簡、箌、昄、晊、將、業、席，大也。”注：“《詩》曰：‘我受命溥將。’又曰：‘亂如此幠’‘為下國駿厖’‘湯孫奏假’‘王公伊濯’‘吁謨定命’‘有壬有林’‘厥聲載路’‘既有淫威’‘廢為殘賊’‘爾土宇昄章’‘緇衣之席兮’。廓落宇宙，穹隆至極，亦為大也。‘箌’義未聞，《尸子》曰：此皆大，有十余名而同一實。”

“幠、厖，有也。”注：“二者又為有也。《詩》曰：‘遂幠大東。’”

“迄、臻、極、到、赴、來、吊、艐、格、戾、懐、摧、詹，至也。”注：“齊楚之會郊曰懐，宋曰屆。《詩》曰：‘先祖于摧。’又曰：‘六日不詹。’詹、摧，皆楚語方言云。”

很顯然，郭璞是把《爾雅》認作是以詮釋《詩》《書》為主的著作來對待的，故而注《爾雅》時多引《詩》以為證。但郭氏引《詩》證《雅》，多據《毛傳》立說，如果依據清人郝懿行的《爾雅義疏》看，其詮釋《詩》之處，就要大大超過郭氏所引了。因而研究《詩》學，《爾雅》是絕不可忽視的一部巨著。

《爾雅》釋《詩》，主要是從語言學的角度考慮的。它將《詩》《書》等古籍之詞匯，分為《釋詁》《釋言》《釋訓》《釋親》《釋宮》《釋器》《釋樂》《釋天》《釋地》《釋丘》《釋山》《釋水》《釋草》《釋木》《釋蟲》《釋魚》《釋鳥》《釋獸》《釋畜》等十九個部分。這十九篇可分為四組，《釋詁》《釋言》《釋訓》三篇為第一組，這一組重在釋語言詞匯。《釋詁》所解釋的對象是“古代語言”，用前人的話說，就是“舉古言釋以今語”。《釋言》解釋的是當時還在通行的語言，即所謂“約取常行之字而以異義釋之”。《釋訓》多釋“形容寫貌之詞”。[4]卷一、二、三這一部分在《詩經》詮釋史上是最具有意義的一部分。非此無由通古語，《毛詩故訓傳》即多采《爾雅》以為說。如孔穎達言：

毛以《爾雅》之作多為釋《詩》，而篇有《釋詁》《釋訓》，故依《爾雅》訓而為立傳……《爾雅》所釋十有九篇，獨云“詁訓”者，詁者古也，古今異言，通之使人知也。訓者道也，道物之貌以告人也。《釋言》則《釋詁》之別，故《爾雅序》篇云：“《釋詁》《釋言》，通古今之字，古與今異言也。《釋訓》言形貌也。”然則“詁訓”者，釋古今之異辭，辨物之形貌，則解釋之義，盡歸于此。《釋親》已下，皆指體而釋其別，亦是詁訓之義，故唯言“詁訓”，足總眾篇之目[5]269。

在這一部分中，有徑舉《詩》全句發釋者，如：

謔浪笑敖：戲謔也。

翕翕訿訿：莫供職也。

旣微且尰：骭瘍為微，腫足為尰。

是刈是濩：濩煮之也。

履帝武敏：武跡也，敏拇也。

張仲孝友：善父母為孝，善兄弟為友。

有客宿宿：言再宿也。有客信信，言四宿也。

其虛其徐：威儀容止也。

猗嗟名兮：目上為名。

式微式微者，微乎微者也。

徒御不驚：輦者也。

有未明言釋《詩》，而釋《詩》之義昭然者，如《釋詁》“痡、瘏、虺頽、玄黃，病也。”“關關噰噰，音聲和也”等，《釋言》“里邑也”至“罹毒也”的三十九條，《釋訓》“綽綽、爰爰，緩也。”“坎坎、壿墫，喜也。”“瞿瞿、休休，儉也。”“旭旭、蹻蹻，憍也。”“委委、佗佗，美也。”“肅肅、翼翼，恭也”等，其所釋《詩》義甚明。

第二組《釋親》《釋宮》《釋器》《釋樂》，重在解釋人的家庭社會關系與日用器物的名稱。《詩經》在抒寫人的生活情感中，自然要涉及到親屬稱謂、宮室建筑、日用器物、管弦器樂等方面的內容，而《爾雅》則對此等作了一定的解釋。如：《渭陽》曰“我送舅氏”，《釋親》則曰“母之昆弟為舅”；《碩人》曰“邢侯之姨，譚公維私”，《釋親》則曰“妻之姊妹同出為姨，女子謂姊妹之夫為私”；《節南山》曰“瑣瑣姻亞”，《釋親》則曰“婦之父母、壻之父母相謂為婚姻，兩壻相謂為亞”；《抑》篇曰“尚不愧于屋漏”，《釋宮》則曰：“西北隅謂之屋漏”；《君子于役》曰“雞棲于塒”“雞棲于桀”，《釋宮》則曰“雞棲于弋為榤，鑿垣而棲為塒”；《楚茨》曰“祝祭于祊”，《釋宮》則曰“閍謂之門”；《緜》篇曰“應門將將”，《釋宮》則曰“正門謂之應門”；《防有鵲巢》曰“中唐有甓”，《釋宮》則曰“瓴甋謂之甓……廟中路謂之唐”；《生民》曰“于豆于登”，《伐柯》曰“籩豆有踐”，《釋器》則曰“木豆謂之豆，竹豆謂之籩，瓦豆謂之登”；《宛丘》曰“坎其擊缶”，《釋器》則曰“盎謂之缶”；《詩》有《九罭》，《釋器》則曰“緵罟謂之九罭。九罭，魚網也”；《魚麗》曰“魚麗于罶”，《釋器》則曰“嫠婦之笱謂之罶”；《南有嘉魚》曰“烝然汕汕”“烝然罩罩”，《釋器》則曰“罺謂之汕，篧謂之罩”；《潛》曰“潛有多魚”，《釋器》則曰“槮謂之涔”（潛、椮通）；《兔爰》曰“雉離于羅”，《釋器》則曰“鳥罟謂之羅”；《詩》有《兔罝》，《釋器》則曰“兔罟謂之罝”；《緜》篇曰“縮版以載”，《釋器》則曰“大版謂之業，繩之謂之縮”；《匪風》曰“溉之釡鬵”，《釋器》則曰“鬵，鉹也”；《大東》曰“鞙鞙佩璲”，《釋器》則曰“璲，瑞也”；《淇澳》曰“如切如磋，如琢如磨”，《釋器》則曰“骨謂之切，象謂之磋，玉謂之琢，石謂之磨”；《靈臺》曰“賁鼓維鏞”，《有瞽》曰“應朄縣鼓，鞉磬柷圉（敔）”，《釋樂》則曰：“大鼓謂之鼖（賁），小者謂之應”，“所以鼓柷謂之止，所以鼓敔謂之籈”；《園有桃》曰“我歌且謡”，《釋樂》則曰“徒歌謂之謡”；《行葦》曰“或歌或咢”，《釋樂》曰“徒擊鼓謂之咢”。從中可以看到，其所涉及的內容很廣泛，衣物、佩飾、宮室、廟宇、生產工具、食用器物、加工名稱、樂用器材、演唱形式等，凡是由人的活動形成或創造的一切，似乎都有所涉及。《釋親》重在確定人在血緣鏈條上的位置；《釋宮》等則是與周代禮制相聯系著的，重在正名，體現著以人為中心的生活世界的秩序。

第三組《釋天》《釋地》《釋丘》《釋山》《釋水》五篇，解釋天文地理。天地山川丘阜原野，是人類生存的空間環境，因而《詩經》中涉及到這方面的內容比較多，這也成了《爾雅》所關注的內容之一。如《釋天》：“穹蒼，蒼天也。春為蒼天，夏為昊天，秋為旻天，冬為上天。”而詩《桑柔》云“靡有旅力，以念穹蒼”，《黍離》云“悠悠蒼天”，《雨無正》云“浩浩昊天”，《召旻》云“旻天疾威”，《信南山》云“上天同云”。顯然全是對《詩》而發的。又曰：“南風謂之凱風，東風謂之谷風，北風謂之涼風，西風謂之泰風。”詩中則有“凱風自南”“習習谷風”“北風其涼”、“泰風有隧”。《皇矣》曰“是禷是禡”，《釋天》則曰：“是禷是禡，師祭也。”《吉日》曰“既伯既禱”，《釋天》則曰：“既伯既禱，馬祭也。”《緜》篇曰“乃立冢土，戎丑攸行。”《釋天》則曰：“乃立冢土，戎丑攸行。起大事，動大眾，必先有事乎社，而后出謂之宜。”《采芑》曰“振旅闐闐”，《釋天》則曰：“振旅闐闐，出為治兵，尚威武也。”這顯然都是為《詩》而設的條目。在這一部分中涉及到了《詩》中有關風雨、星辰、祭祀、田獵、武事、旌旂等方面的內容。

《釋地》《釋丘》《釋山》《釋水》這四篇，涉及到了《詩經》中郊野原隰、山川河流、丘阜州渚等方面的內容。如《詩》有“稅于農郊”“自牧歸荑”“野有死麕”“郁彼北林”“在坰之野”等，《釋地》則曰：“邑外謂之郊，郊外謂之牧，牧外謂之野，野外謂之林，林外謂之坰。”《詩》有“無矢我陵，我陵我阿”，《釋地》則曰“大阜曰陵，大陵曰阿。”《詩》有“于彼新田，于此菑畝”，《釋地》則曰：“田一歲曰菑，二歲曰新田，三歲曰畬。”像《釋山》“石戴土謂之崔嵬，土戴石為砠”，是釋《卷耳》文；“多草木岵，無草木峐”，是釋《陟岵》文。《釋水》“河水清且瀾漪，大波為瀾，小波為淪，直波為徑”，是釋《伐檀》文；“濟有深涉，深則厲，淺則揭。揭者，揭衣也；以衣涉水為厲”，是釋《匏有苦葉》文；“泛泛楊舟，紼縭維之。紼，索率也；縭，緌也”，是釋《采菽》文。

第四組《釋草》《釋木》《釋蟲》《釋魚》《釋鳥》《釋獸》《釋畜》，所釋為動植物。這是人類之外的生命存在，是原始人類生存必須要認識的對象，因而在《詩經》中涉及到這方面的內容非常多。有人統計僅《詩經》中提到的與植物就有 150余種，動物也在 100余種。故孔子說學《詩》能多識于鳥獸草木之名。因而這一部分內容也就成了《爾雅》所關注的重點。據筆者不完全統計，《爾雅》中所釋與《詩經》有關的草木約70種左右，動物約50種左右。如：《詩》有“參差荇菜”，《爾雅》則云：“莕（荇），接余，其葉苻。”《詩》有“采采卷耳”，《爾雅》云：“菤耳，苓耳。”《詩》有“采采芣苢”，《爾雅》則云：“芣苢，馬舄；馬舄，車前。”《詩》有“誰謂荼苦”，《爾雅》則云：“荼，苦菜。”《詩》有“菉竹猗猗”，《爾雅》則云：“菉，王芻。”《詩》有“言采其藚”，《爾雅》則云：“藚，牛唇。”《詩》有“南山有臺”，《爾雅》云：“臺，夫須。”《詩》有“白華菅兮”，《爾雅》則云：“白華，野菅。”《詩》有“唐棣之華”，《爾雅》則云：“唐棣，栘。”《詩》有“山有栲”，《爾雅》則云：“栲，山樗。”《詩》有“關關雎鳩”，《爾雅》則云：“雎鳩，王雎。”《詩》有“鴥彼晨風”，《爾雅》則云“晨風，鹯。”《詩》有“有集維鷮”，《爾雅》則云：“鷮，雉。”《詩》有“毋教猱升木”，《爾雅》則云：“猱蝯，善援。”《詩》有“蟏蛸在戶”，《爾雅》則云：“蟏蛸，長踦。”《詩》有“去其螟螣，及其蟊賊”，《爾雅》則云：“食苗心螟，食葉蟘，食節賊，食根蟊。”《詩》有“螟蛉有子，蜾蠃負之”，《爾雅》則云：“果蠃，蒲盧。螟蛉，桑蟲。”

《爾雅》這四個部分，實際上是將《詩經》的語匯，根據其意義，構建起了以人為中心的世界結構秩序。《釋詁》《釋言》《釋訓》，解釋已內化為人的基本能力的一部分的語言詞匯；《釋親》《釋宮》《釋器》《釋樂》，解釋因人而構成的人際關系與人所創造的日用器具；《釋天》《釋地》《釋丘》《釋山》《釋水》，解釋人類活動的空間舞臺，《釋草》《釋木》《釋蟲》《釋魚》《釋鳥》《釋獸》《釋畜》，解釋人類物質生活需求的資料來源。這四部分有秩序的結構形式，即反映了先秦儒家以人為本的哲學思想，同時也構成了最早的《詩經》詮釋學的主要內容，奠定了《詩經》詮釋學的基礎。后世解《詩》者舍之無由入詩之堂奧。而像自陸璣《毛詩草木鳥獸蟲魚疏》以降的大量《詩經》博物學的著作，無不是在《爾雅》的基礎上擴展規模的。

其次，《爾雅》解釋《詩》的語言，不只是客觀的解釋具體詞匯或名物，往往還根據《詩》的語言環境，對其社會意義作一定的闡發。如：《大雅·棫樸》“奉璋峨峨”，“峨峨”本意是形容壯盛之貌的，在這里則是形成祭祀時的盛況，而《釋訓》則曰：“峨峨，祭也。”將其意義直接與祭祀活動聯系起來。《大雅·卷阿》“颙颙卬卬”，《毛傳》云：“颙颙，溫貎；卬卬，盛貎。”這是就其本意作出的解釋，《釋訓》則曰：“颙颙卬卬，君之德也。”直接將其與君人者的道德聯系了起來。《伐木》“伐木丁丁，鳥鳴嚶嚶”，“丁丁”是伐木之聲，“嚶嚶”是鳥鳴之聲，詩以喻朋友相邀，《釋訓》則曰：“丁丁、嚶嚶，相切直也。”直以朋友切磋相正為言。《卷阿》曰：“藹藹王多吉士，維君子使，媚于天子。”又曰：“鳳凰鳴矣，于彼高岡。梧桐生矣，于彼朝陽。菶菶萋萋，雝雝喈喈。”“藹藹”“萋萋”，都是形容盛多的，《卷阿》中是以“藹藹”形容周王賢臣之眾多，言其皆能盡力王事；以“萋萋”形容梧桐之茂盛，象征賢才之多；以“噰噰喈喈”形容鳳鳴聲之和諧，象征天下和洽，而《釋訓》則據詩文為訓說：“藹藹、萋萋，臣盡力也。噰噰、喈喈，民恊服也。”《小雅·蓼莪》曰：“哀哀父母，生我劬勞。”“哀哀”是哀痛傷心之意，在此詩中則有“恨不得終養父母報其生長己之苦”；《小雅·杕杜》曰：“有杕之杜，其葉萋萋……王事靡盬，憂我父母。”“萋萋”形容茂盛，此處象征憂心，《釋訓》則曰：“哀哀、凄凄，懐報德也。”最典型的是對《淇澳》的解釋。《淇澳》曰：“有匪君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮，赫兮咺兮，有匪君子，終不可諼兮。”《釋訓》則曰：“如切如磋：道學也。如琢如磨：自修也。瑟兮僴兮：恂栗也。赫兮咺兮：威儀也。有斐君子，終不可諼兮：道盛德至善民之不能忘也。”這里所闡發的完全是《詩》的興喻之意而不是本義。不難看出，將“詩”之研究“經學化”，從中闡發其人倫道德方面的意義，將鳥獸草木的形態、聲音與人間情懷聯系起來，大倡《詩》之興喻意義， 這并不是漢儒的創造， 早在先秦時代就開始了。

當然，《爾雅》對《詩經》的詮釋也存在著很多問題。如體例不一，隨意性較大，同樣是釋草，或舉一字以釋，如“稌，稻”；或加虛字為說，如“戎菽謂之荏菽”；或反復申說，如“唐蒙，女蘿。女蘿，菟絲”。同樣是釋《詩》中的詞語，像“劉，殺也”釋《詩》“勝殷遏劉”，僅舉一字釋之，而“是刈是濩：濩煮之也”舉全句而僅釋一字，沒有一個統一的標準，讀者自然在理解上會產生歧見。同時過于簡略，易生誤解。如《釋草》：“虉，綬。”其意甚難理解，《毛傳》曰：“鷊，綬草也”，陸璣疏說：“虉，五色作綬文，故曰綬草。”經如此反復說明，才得明瞭。《釋木》：“樸樕，心。”意更難明。《毛傳》說：“樸樕，小木。”郝懿行因《爾雅》釋為“心”，遂疑《毛傳》“小”字為“心”之誤[4]下二。馬瑞辰又謂：“心亦小義，故《傳》以小木釋之。或疑‘小’即‘心’字之訛，失之。”[6]33這就帶來了很多麻煩。甚至因過于簡略而造成長期誤會者，如《釋訓》：“暴虎，徒搏也。”《大叔于田》傳云：“暴虎，空手以搏之。”《呂氏春秋·安死》及《淮南子·本經》高注，都以“無兵搏虎”解釋“暴虎”。這一解釋延續了兩千多年，直到甲骨文出現，人們才發現“暴虎”之“暴”古作“”，又作“虣”，字從戈從虎，表示以戈搏虎，并非空手搏虎。裘錫圭先生說：“徒搏”的解釋當是比較早的古訓，意當是不乘獵車徒步搏虎，漢人錯誤地理解為空手搏虎了[7]76。

《爾雅》與《詩經》畢竟不是產生在同一個時代，如果說《爾雅》產生于戰國之末的話，其去《詩經》各篇的時間大約在300年至700年之間，特別是經過春秋戰國的大分裂與語言的大變化①，《爾雅》的作者對《詩經》已經陌生，不可能完全準確地把握《詩》的語言以及《詩》中的名物，因而也出現了一些解釋上的錯誤。如《釋訓》說：“其虛其邪，威儀容止也。”此所釋為《邶風·北風》文，鄭玄即依《爾雅》為說，而《北風》此句之意，乃是說要趕快離開這里，不能遲緩。如歐陽修《詩本義》就曾駁“威儀”之說曰：“《北風》本刺衛君暴虐，百姓苦之，不避風雪，相攜而去爾……‘其虛其邪，既亟只且’者，承上攜手同行之語，云其可虛徐而不進乎？謂當亟去爾。皆民相招之辭，而鄭謂‘在位之人故時威儀寛徐，今為刻急之行’者，亦非也。詩人必不前后述衛君臣而中以民去之辭間之，若此豈成文理？”[8]《釋訓》說：“猗嗟名兮，目上為名。”這是釋《齊風·猗嗟》文，顯然也有問題，故馬瑞辰說：“疑《爾雅》此訓，漢儒據毛傳增入，非古義也。‘猗嗟名兮’與‘猗嗟昌兮’‘猗嗟孌兮’句法相同，若以‘名’為目上，則‘昌’與‘孌’將何屬也？”[6]102

胡繼明先生在《〈詩經〉〈爾雅〉比較研究》中經過大量的統計研究后認為，四家《詩》與《爾雅》成書年代大致相當．但性質不同，它們既有共同的來源，又各有所本，各有所宗，各有己意。它們之間不存在誰抄襲誰的問題。是言不虛，在“捐禮讓而貴戰爭，棄仁義而用詐譎”的時代風氣和以墨、法、道為首的諸子的雙重擠壓下，《詩》學被徹底邊緣化，諸侯割據，儒家分裂，學派歧出更是導致了戰國《詩》說的混亂與《詩經》傳本的歧出，在諸侯招賢，權貴養士的社會風氣下，魏、齊、燕、楚先后出現了《詩》學的傳播中心，原本同源的說《詩》諸家，各持己見，自成一說，也正因此，《詩經》詮釋學才有了獨立發展的機會，與同時的《孔子詩論》與《詩小序》相比，《詩論》與《詩小序》側重的是《詩經》作為一部經典的文化思想意義，以及在闡釋經典中對自己治世理想的表達；而真正對《詩》文本的詮釋，自然要以《爾雅》為首，專釋《詩》《書》辭語的《爾雅》實可算得上是《詩》學史上的第一部詮釋著作。

注釋：

① 郭沫若曾稱春秋時代有過一場“五四運動”，語言上的大革命。見《郭沫若古典文學論文集·論古代文學》，上海古籍出版社1985年版。

參考文獻：

[1] （清）永瑢，等．四庫全書總目[M]．北京：中華書局，1965．

[2] 周祖謨．《爾雅》之作者及成書年代之推斷[N]．大公報（文史周刊），1946-11-17．

[3] 何九盈．《爾雅》的年代和性質[J]．語文研究，1984（2）．

[4] （清）郝懿行．爾雅義疏 [M]．北京：中國書店，1982．

[5] （唐）孔穎達．毛詩正義（卷一）[M]．北京：中華書局，1980．

[6] （清）馬瑞辰．毛詩傳箋通釋[M]．四部備要本．

[7] 裘錫圭．裘錫圭自選集[M]．鄭州：河南教育出版社，1994．

[8] （宋）歐陽修．詩本義：卷三[M]．文淵閣四庫全書本．