淺析明清瓷器中龍紋的傳承與發展

孫乙丹 趙君

浙江理工大學藝術設計學院

龍紋是陶瓷器裝飾的傳統紋樣之一，廣義上的龍紋包括龍紋和其他紋樣組合而成的紋飾，如云龍紋、海水龍紋，而狹義上的龍紋單指純粹的龍紋。明清時期，各類瓷器龍紋樣盛行，無論是官窯還是民窯，都制造生產了許多繪飾著的龍紋優秀瓷品。龍紋以及其他吉祥圖案盛行于明清的發展趨向不僅是遠古圖騰的崇拜的傳遞，更體現著時代審美特色，同時也是封建社會帝制下高度中央集權的側面寫照。

一、明清時期的龍紋盛行原因

明清時期是龍紋的成熟時期，究其原因主要可概括為以下幾個方面：

工藝的進步。青花瓷在元代燒制成功為明清時期以紋樣裝飾取勝奠定了基調，繼承了青瓷、白瓷胎釉燒制工藝的全部成果，更把西漢以來低溫彩釉陶瓷藝術發揚光大。因此明清彩繪藝術瓷達到了空前精妙的程度，為龍紋類細致精巧的吉祥圖案的繪飾工藝打下了堅實的基礎。從清代瓷器上的龍紋較之明代，龍鱗片更為細致飽滿，刻畫更為生動形象中可窺見。

統治階級彰顯地位的需要。作為中國最高級別的祥瑞動物，它是統治階級顯示身份地位的象征。一方面，龍逐漸成為皇權的象征，龍的形象不得隨意使用；另一方面各種民間器物上的裝飾也需要多種龍形圖案，因此歷代的工匠們創造了眾多被稱為“龍子”的龍族動物。直至清代，封建專制統治加強，等級制度愈加嚴苛，這一時期的宮廷與民間兩種風格分化愈加明顯，宮廷紋樣精巧工麗，但工巧有余，生氣欠佳，追求仿古、仿舊，形成繁冗謠巧傾向；民間紋樣質樸，健康清新生動。吉祥圖案相較于明代更加盛行。[1]皇家瓷器多繪飾龍紋裝飾作為主紋，輔以祥云、花卉等。明清時期，龍紋又分為五爪、四爪、三爪，五爪龍紋為皇帝專屬，他人不可擅用，以此彰顯“天命神權”、“君權神授”之威嚴。

中華民族精神象征。明代鄭和下西洋訪問了三十多個國家，對外輸出了大量精美的瓷器，促進各國人民經濟和文化的交流的同時對外貿不斷擴大，帶動社會經濟繁榮發展。故人們對于美好生活的渴求愈加強烈，許多傳統節日與民族習俗都與龍相關。明末清初著名學者屈大均所著《廣東新語》有記載：“五月時，洪流滂濞，放于百里。鄉人以龍舟之會,觀者畫船云合,首尾相銜，士女如山，乘潮而下，日已暮而未散......廣中龍船，惟東莞最盛。自五月朔至晦，鄉鄉有之。”由此可得在明清時期的龍紋樣，其自身形象不斷飽滿豐富，跳脫傳統服飾紋樣與器物紋樣，從平面衍生至立體，成為百姓祭祀慶典時吉祥的象征，表達了人們心中對美好事物與未來的追求與期望，成為中華民族特有的精神氣質。

遠古圖騰崇拜的傳遞。龍文化早在中國的舊石器時代就已出現，此后經過數千年的發展變化，人們對龍文化的觀念也在逐漸轉變，大致可分為兩個階段：一是圖騰階段，這一階段熱衷視龍為祖先，把龍看作是自己的親屬和祖先；二是神的階段，隨著神靈觀念的產生，人們有把龍視為自己民族的神，但神靈觀念中依然保留著原始圖騰崇拜的影子，圖騰中的部分文化元素被保留了下來。[2]

二、明清瓷器龍紋的異同與發展

明清時期吉祥圖案盛行，龍紋是當時常見的裝飾吉祥紋樣之一。與歷代相比，這一時期的龍紋樣的變化特點可主要歸納為兩個方面：一是種類愈加繁多。明清時期瓷器的龍紋樣相比于以往各時期種類更為繁多，既包括龍，又有龍生九子之中的龍子等象征祥瑞的異獸。實為民間為避諱皇家而衍生的產物。盡管統治階級壟斷了龍了應用，但人們日常生活又離不開它，畢竟龍紋是勞動人民創造出來的。于是，產生了“龍生九子”的說法，人們巧妙地繞過了皇家的禁令，反而使龍的形象得到了更廣泛的應用。[3]不僅象征至上皇權的龍鳳紋更是得到了皇室貴族的青睞，民間百姓對其的喜愛之情同樣溢于民窯所產的各種衍生龍紋器物中。其二：紋樣造型更為夸張，更具裝飾性。明清紋樣不再像元代一樣追求寫實和形象，更傾向于采用夸張抽象的造型手法刻畫神韻。明代龍紋第一次出現了張口龍紋，怒目圓睜，作駕霧騰云狀，或在云間起舞，形象靈動夸張，令人目之不忘。清代瓷器延用此種張口龍紋類型。

明洪武時期，瓷器既有元代風格，又開拓新樣，呈現出過渡時期的獨特風格。明代官窯龍紋的最大特點是龍爪呈五爪輪形，早期五爪分得較開。該時期社會文化相結合，當時社會人們審美的變化主要體現在紋飾上采用了多彩的裝飾和圖案，且“色多不繁，色少不散”，配色考究，民族風格鮮明。相對于歷代而言，這是不僅是工藝上的極大突破，也是審美情趣的巨大轉變。龍的形狀，至明永樂前期，仍有元代風格。從明宣德開始，龍嘴上翹如豬嘴，龍須上翻，龍身變粗。一般認為宣德官窯的此類紋樣與鄭和下西洋的史實有關，如果將明永樂、宣德官窯典型的“豬嘴龍”印度神話相聯系，就會發現豬嘴龍紋與佛教紋樣有關這另一聯系。[4]

明代龍紋青花以永樂、宣德時期的龍紋最為經典。不同于之前身細、頭小的龍紋造型，該時期瓷器上的龍紋變得形體粗壯，神情威武兇猛，肅穆威嚴。龍首碩大，其上下顎較長，上顎長于下顎且突起。有張口和閉嘴的不同。張口的伸舌，閉嘴的上唇似如意狀；鼻的兩側有對稱的長曲須；下顎多為兩束或三束的疏須；毛發卷曲向上沖，看似有怒發沖冠之勢，極具神威。龍爪有三、四、五趾之分，數目不同，所代表的級別不同，五爪代表帝王，四爪為蟒，代表其他皇室成員。龍趾甲成三角形，略微向內彎曲，鋒利剛勁，形似鷹爪，故人常稱明代的龍爪為“鷹爪”。周圍襯托以海濤、纏枝花、火焰、朵云等輔助裝飾紋樣。永樂年間，五龍紋玉壺春瓶為其典型器。瓶身繪五爪云龍五條，一大四小，下腹繪海濤，足圈飾朵云一周。明宣德器物中出現了帶藏文的青花藏文云龍紋斗彩蓮池鴛鴦紋碗，為皇帝特命為法王來京舉行法會而制的宗教法器，反映了宣德年間朝廷與西藏的關系。明代晚期的嘉靖、隆慶、萬歷時期，龍紋形式多樣，以游龍居多。至隆慶年間，此朝題材大多呈舊制，但畫意較前朝的瀟灑。紋飾特點是常以蟠螭龍做主題紋飾，常見團龍。隆慶年間的黃釉青花龍紋臥足碗采用少見的黃地，龍紋青花由于此朝燒瓷時間比較久，青料發色不一，故色深微微泛紫，有嘉靖青花之遺風。清代云龍紋由此在該基礎上進行發展。

作為歷史上瓷器的繁榮時代，明代得益于封建社會的逐漸沒落,資本主義萌芽的產生，瓷器成為國家財政的重要來源，裝飾紋樣隨著日漸發達的燒制技術而發展，變得更加復雜多樣，大量精美瓷器被制造生產。社會生產使得各類工藝日趨完善，造型多樣化的同時，款式也變得靈活起來。龍紋樣一方面吸收傳統中優秀有代表性的元素，展現民族文化特色；另一方面，根據大眾的審美情趣將裝飾紋樣進行升級完善，色彩濃麗，造型夸張，向著精純、繁巧的方向不斷發展。

清代龍紋瓷器的圖案造型繼承明代龍紋基礎，形象較之于明代更富滄桑感，可謂之蒼龍，勝在刻畫細膩如微。在紋飾造型結構上不斷推敲提煉升華，可以說是進一步民族化的過程。

在清代官窯的紋樣中，龍紋最多見，其次是花卉紋。[5]該時期龍紋被嚴格規定成“九似”：角似鹿，頭似駝，眼似鬼，項似蛇，腹似蜃，鱗似與，爪似鷹，掌似虎，耳似牛。其龍紋特點為發多而蓬亂，向后飄揚，更甚至下顎皆布滿胡須。龍角粗壯如松枝，一雙眼向外凸出，眉毛呈鋸齒狀，龍須下垂。足伸展為四爪或五爪，尾端分出許多尖叉。盤中心繪著一條盤踞著的青龍，身形靈動、壯美威嚴，畫面極富動態美感。故宮博物館所藏的清代龍紋青花盤，盤上繪飾的青龍線條帶有寫意繪畫的揮灑恣意，身軀線條細長如蛇，上下唇較長，青龍作張嘴鼓目、揚鰭奮趾之狀，騰躍于云霧之中，龍首面部表情更夸張，在四周造型規則的五彩祥云的襯托下，顯得更加靈動傳神。在該時期，由于官搭民窯的燒造體質，民窯也有僭越繪制龍紋的器物出現。雖然構圖與官窯器上的基本一致，但是其畫筆相對潦草。總而言之，清代龍紋整體呈多富遒勁，雄壯矯健有的呈騰空翱翔之勢，常與片狀浮云交織在一起，若影若現，翻騰轉側，營造出神龍見首不見尾的意境。

三、總結

明、清兩朝官窯的龍紋在裝飾風格上有明顯的不同。明代官窯將龍紋繪與青花等比較莊重的品種之上，五彩、斗彩等色彩艷麗的彩瓷上相對少描繪龍紋；而清代官窯的龍紋除了晚清出現的淺絳彩彩瓷中未見以外，在其他的品種上都可以看到，它們不僅色彩斑斕，而且還可以退為襯托紋樣。這種情況的出現，除了清代官窯的品種較明代官窯多以外，清思想觀念中龍紋的神圣感不及明代朝廷，也是一個重要的原因。[6]總體來說，兩代龍紋中，龍的上顎部位都出現了雙須，還出現了花間龍、蓮池龍、翼龍、正面龍、立龍等形式，為前朝所不見。[7]而清代龍紋相對于明代的面相和善，有柔和感，民窯也繪有龍紋。

明清兩代作為龍紋樣發展的高峰，瓷器都偏愛以龍為紋。該時期傳統紋樣發展迅速，講究凡紋必有意，其意必吉祥，因此代表著最高吉祥的龍紋被最大限度地使用放大，造就了豐富的形式與內涵。成為中國古代延續時間最長，流傳最廣，影響最大，種類最多的傳統紋樣。瓷器制造生產及繪飾工藝的發展成熟成為其最佳載體及催化劑，器形結合，為紋樣的傳播與發展起到了良好的促進作用，兩者相輔相成缺一而不可。共同構成了具有濃厚的生活氣息與獨特的藝術風格的中華傳統文化。