——以麗江指云寺為例"/>
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金剛法舞(簡稱法舞)和儺戲相似,類似的金剛法舞、儺戲,也可以說是一種面具舞,沒有面具,就沒有舞蹈,面具是舞蹈表演中不可缺少的道具,是一種表演神靈的舞者戴著面具跳的舞。面具的形狀有很多種,戴著面具,法舞能直觀的體現出宗教意蘊,表達并創造一個神秘的氣氛。
指云寺金剛法舞的表演是一場護法瑪哈嘎拉儀軌的實施,為了祈禱佛法常住,世間和平,人類安居樂業。表達了人類追求生命安樂的美好愿望。戴著面具,以鼓、鈸、鈴鼓等用于推進和撤退的舞蹈動作有序調制其他樂器,不僅把舞蹈推向高潮,能吸引大量信徒虔誠的觀看;而且還能起到最大范圍的弘揚佛法的效果,從而潛移默化地宣揚了法舞。
指云寺寺是在1727年(清雍正五年)建立的,為麗江5大寺之一。在遙遠的六百年前,第六世大寶法王噶瑪巴通瓦敦殿由于見到瑪哈嘎拉的舞蹈示現,所以開創了瑪哈嘎拉金剛舞。經后世噶瑪巴的不斷發揚,瑪哈嘎拉金剛舞也就成為噶瑪噶舉傳承寺院歲末護法金剛大法會的傳統儀式。金剛驅魔神舞是藏傳佛教寺院里,年初法會的重要活動之一,起源于8世紀追溯到吐藩王朝藏王赤松德贊時代為修建桑耶永固天成寺時,公元775年由蓮花生大師傳到藏土,又與藏傳密乘之金剛和壇城儀式的地舞、供養舞有關。
在遙遠的過去,瑪哈嘎拉在印度是一位大力兇神,因緣巧合下被觀世音菩薩度化調伏,成就了正覺果位。之后因為大悲觀世音菩薩的化身—噶瑪巴來雪域西藏應化弘法,瑪哈嘎拉接了宿世的緣分,發愿在西藏護持噶瑪巴的教法。在藏區,人們相信看到和聽到護法舞的表演,能清除摧毀一切身、口、意的邪惡和障礙,迎來美好的、新的一年。舉辦金剛驅魔神舞的主要目的是以弘揚佛教止惡行善為宗旨,制伏諸惡魔,給民眾帶來安居樂業的生活在世俗娛樂中包含佛教的慈悲喜舍的普提行。
1.法器
在藏傳佛教的儀式中,保留一些用來制作樂器的身體骨骼,這些都讓人覺得是殘酷的法器和祭物都和蓮花生大師所傳的密宗有關系,藏傳佛教的金剛舞通過這種極其微妙復雜的儀式表演來傳達和體現最高密宗的奧秘。對于密宗的修行者,這是一種修行儀軌,以身、語、意三密相應的儀式化表演,達到凈化心靈的目的;法舞表演也是一種除惡揚善的方法。使用這些殘酷的法器,它的目的就是為了阻止三界的妖魔鬼怪,充分的體現了佛教懲惡揚善的目的。同時這些令人震驚的法器也更能體現藏傳佛教的神秘。
2.法舞
法舞,蒙古語稱為“查瑪”。是在西藏土風舞的基礎上,汲取了藏傳佛教和印度瑜伽的某些形式,但都來源于密宗。藏傳佛教的法舞在表演中扮演神靈的要戴有佛教象征意義的面具。除面具外,法舞還有獨特的服飾、樂曲和舞蹈程序,音樂昂揚深厚,舞姿瀟灑隨性,舞蹈、音樂、戲劇融為了一體。同時,法舞把民間傳統的驅祟避邪與祈福安康相結合,蘊含深厚的文化內涵。從法舞出場的各類角色的動作、各種法樂演奏的曲樂上看,可以說它是一種令人印象深刻的、獨樹一幟的盛大宗教祭祀活動。
1.護法瑪哈嘎拉角色介紹
二臂瑪哈嘎拉是普賢如來憤怒的化身,為噶舉最重要的護法,黑袍金剛護法是歷代噶瑪巴(大寶法王)的不共護法,誓愿生生世世護持噶瑪巴宏揚佛法,所以成為噶瑪噶舉傳承推舉為第一護法神。瑪哈嘎拉也被佛教認為是三根本的化身,呈現忿怒相乃降服自身心魔,象征對一切的無畏,無躊躇,自然而一貫地為眾生的解脫與利益而工作,無異是慈悲心之顯現。瑪哈嘎拉譯為"大黑天",藏密認其為事業護法,以天龍為首之八部神或鬼神,彼等隨喜功德護持佛法,將來都會成佛;而超世護法本身已證佛菩薩地,所以成為佛菩薩化身修行者為祈求未曾中斷的傳承祖師給予不斷的加持,令我們從俗世提升以成就佛法事業,所以但凡修瑪哈嘎啦及一切護法,可以護衛一切眾生免除業障,特別是瞋毒所造成的業!
2.樂師
法舞儀式中的樂師的人數在三十七人左右,梵唄有鼓、海螺、鈸、銅號,其中吹海螺和銅號者各有四人左右,其余為鼓手和打鈸者。樂師可同時兼顧誦經,誦念法舞表演有關的密宗儀軌文,要求聲音必須洪亮通透。
師徒傳承制度不僅是很多文學、藝術形式都采取的最普遍、最常見、歷史最長的一種傳承方式,尤其在宗教領域,也是佛教傳播和發展最基本的方式。法舞中的格干就主要負責法舞表演的知識和舞蹈動作傳授給新學員。
指云寺有法舞學習組織,由于法舞學習是個較為特殊的組織,目前沒有列入正式的學院中,但藏區學校是傳承藏族文化、藏傳佛教最重要的場所,學校進行教育傳承也是法舞傳承一種很好的方式。
事實上,法舞雖然有不同流派,在今天西藏的現狀中,它在民間卻很普及、傳唱表演的人也很多。對于絕大多數農牧生活的藏族,每逢節日,大家都聚在一起跳法舞、看法舞,祈福、慶祝豐收、祭祀,便是最好的傳承方式。也正因如此,法舞的宗教氣息就可以能潛移默化地世世代代傳承下去了。
對民族認同的價值的傳統活動,就像水中的魚,天空中的鳥都是自然成的規律。藏族人民在參與法舞活動中,在觀賞甚至在追憶法舞時,都是非常虔誠的、莊嚴的去追奉。法舞在藏族人民心中有著不可替代的位置,有著藏族人民對美好生活的祝愿,對世間和平安樂的祈禱。在有效的方式思想,情感,認知,行為可以加強自己的民族身份,產生了強烈的認同感。
1.普及力度不夠
政府具有行政權力,決定了文化發展的權利,決定了文化的發展方向,而發展的法律和政府的決定有很大的關系。法舞是藏傳佛教的一張名片,當地政府在積極打造這張特別的名片,政府做了一些工作,但相關部門的領導對法舞的現代價值沒有深刻的認識和理解,缺乏藏傳佛教金剛法舞的文化內涵和傳承意義,對傳承民族文化的意識也很薄弱。人們對法舞的認識不多,有些人認為法舞是一種愚昧的宗教祭祀活動,他們不知道法舞對藏族人的意義,也有一部分原因是“法舞”目前僅限于在寺廟中習演,即使是本宗教的信徒也只能觀看而無法參與其中。
2.習舞者越來越少
隨著大量的年輕民工,企業和人們開始追求時尚和娛樂,對傳統文化的認知變少,有些人認為,法舞不時尚,不想學習,不想跳,跳法舞還不如去娛樂場所唱歌跳舞。見證和傳承法舞歷史的法舞僧人一個個去世,這一內涵豐富的藝術載體面臨的危機,不自覺地,讓民族文化遺產的傳承失去了方向
3.內容缺乏創新精神
法舞作為非物質文化遺產,在傳承發展的整個過程中,必須要專業的人才進行指導,才能避免走誤區。在西藏法舞歸屬文化局和文化館管理,這里面的干部沒有相關專業,掌握規律的趨勢促進法舞是不夠的,對挖掘的文化規律是不認真。從事法舞研究或教學的人非常少。從事法舞教學的老師很多不知道一些法舞動作的名稱和意義,這對法舞的傳承造成嚴重的阻礙。法舞內容太過單一,傳承了祖輩們留下的舞種,將原有的金剛法舞和現在的儺舞印度的瑜伽等新時期的舞種結合起來創立出不同的金剛法舞。改變了人民對于法舞作品偏重民族化、表達美和祭祀主題的原有印象,也是可以將傳統的宗教祭祀舞蹈結合當代文化語境的一次大膽實踐。
1.加強普及力度
在藏區的一些中小學已經將法舞納入課堂,由體育老師或音樂老師帶領學生學習,但也有些學校沒有堅持,只是在上級領導檢查時為應付上幾節課,這對法舞的普及十分不利。還有些學校的老師在上課時只是簡單傳授法舞的肢體語言符號,沒有對法舞的文化內涵進行解讀,學生因不了解法舞的文化背景存在一些厭學情緒,當地老師應加以重視,不但要教給學徒法舞動作,而且要講清楚法舞的歷史意義等。
2.運用現代媒體手段加強“法舞”的保存
我們的生活越來越多的在計算機網絡中,無論是手機,MP4,掌上電腦,或寫字樓,家里,車上的電腦屏幕,把我們帶到了圖像捕捉的時代,學習和記憶的外部記憶和外部世界,法舞在精神上的規律性遠遠不能從早期人們的要求,但是從另一個方面來看,現代多媒體手段來傳播法舞的藝術精神在一定意義上促進了法舞的發展,從傳統的中國影象舞蹈的風格和佛教思想的發展趨勢來看,現代多媒體手段傳播法舞的這種新的藝術在一定意義上保留了法舞這種藝術形態,延續了中華民族的優秀傳統文化。