重慶市音樂類非物質文化遺產的分類及分類保護

（重慶師范大學音樂學院401331）

若從地域文化的角度來審視，重慶市的音樂類非物質文化遺產屬于巴蜀音樂文化。巴蜀音樂文化主要流布于四川盆地及其附近地區(qū)，包括現在的四川省中東部、重慶的大部分地區(qū)。此外，值得注意的是歷史上巴蜀音樂文化的流布區(qū)域還包括著現在的陜南、滇北、鄂西北的一部分地區(qū)，甚至可以包括比此更為廣闊的地區(qū)。1這是由于文化的變化是漸變不是突變，行政區(qū)域的劃分有時并不能將屬于相同文化地域（但不屬于同一行政區(qū)劃的）的地域文化截然分開。另外，還由于歷史上不同時期的巴、蜀兩個區(qū)域（包括巴國、蜀國、巴州等歷史區(qū)域）處于不斷的變化當中。因而巴蜀文化主要流布于重慶、四川，但從嚴格的意義上而言，巴蜀音樂文化并不完全等同于重慶、四川兩個省市的音樂文化。但四川與重慶的音樂文化乃是巴蜀音樂文化的核心與主流，巴蜀音樂文化的特征主要通過四川和重慶兩個地方的音樂文化得以體現，四川與重慶的音樂文化，具有巴蜀音樂文化的典型特征。在今天的語境下，巴蜀音樂文化往往就是指的重慶與四川的音樂文化。2

重慶市音樂類非物質文化遺產的分類問題是我們研究非物質文化遺產過程中首先要關注到的一個問題。政府部門在進行非物質文化遺產工作的過程中，往往不是單純從音樂的角度對非物質文化遺產項目進行分類。重慶市在進行非物質文化遺產普查的過程中，將納入到非物質文化遺產保護范圍中的遺產項目分為民間文學、傳統音樂、傳統舞蹈、傳統美術、傳統戲劇、曲藝、傳統技藝等17個門類。其中傳統音樂包括傳統民歌和器樂。同時，傳統舞蹈中所用的聲樂和器樂、傳統戲劇（絕大部分屬于戲曲藝術形式）和傳統曲藝當中的音樂部分也均屬于傳統音樂的范疇。

一、重慶市音樂類非物質文化遺產的分類

從創(chuàng)造和使用的人群的角度，借鑒中國民族音樂學界目前有關傳統音樂的分類可以將重慶市音樂類非物質文化遺產分為民間音樂、文人音樂、宮廷音樂、宗教與祭祀音樂四個大的類別。當然，我們還可以從民族歸屬的角度對重慶市的音樂類非物質文化遺產進行分類，將其劃分為漢族的傳統音樂和少數民族的傳統音樂兩個類別。重慶地區(qū)的人口以漢族為主，此外還生活著土家族、苗族、回族、滿族、彝族、壯族、布依族、蒙古族、藏族、白族、侗族等眾多的少數民族共計49個。其中的土家族人口為有139.8萬人，人數最多。其次是苗族，人口數約48萬人。重慶市少數民族人口總數為193萬人，少數民族人口占重慶市總人口數的5.8%。重慶地區(qū)的少數民族創(chuàng)造了豐富多彩的音樂文化，是重慶市音樂類非物質文化遺產的重要組成部分。

此外，我們還可以從體裁的角度，對重慶市的音樂類非物質文化遺產進行分類。從體裁的角度，重慶市的音樂類非物質文化遺產可分為民歌、說唱音樂、戲曲音樂、器樂、歌舞音樂五個種類。其中的民歌又可分為勞動號子、山歌、小調。巴族的民歌歷史悠久，戰(zhàn)國時期的文獻當中就有關于巴族民歌的記載。宋玉在《對楚王問》中曾寫到：“客有歌于郢中者，其始曰《下里巴人》，國中屬而和者數千人。”記錄了巴人的民歌在當時廣為傳唱的情況。另外，重慶地區(qū)的民歌還對文人文學產生了很大的影響，唐代的劉禹錫在今天的重慶地區(qū)把巴蜀民歌運用到詩歌當中，將民歌發(fā)展為文人的文體，對后世影響深遠。重慶民歌當中被列為國家級非物質文化遺產的有石柱土家啰兒調、 川江號子、 南溪號子、 木洞山歌、秀山民歌、苗族民歌等。重慶市的說唱藝術也源遠流長，其中車燈、 四川竹琴、金錢板、 四川清音、 四川揚琴等被列為國家級非物質文化遺產。重慶市還的戲劇文化也很豐富，保留了一些古老的戲劇形式，比如儺戲等。其中川劇和梁山燈戲兩種戲曲形式被列為國家級非物質文化遺產。其音樂具有很高的藝術水準和研究價值。

重慶市的傳統器樂又可細分為獨奏樂、吹打樂、鑼鼓樂、絲竹樂等形式。其中梁平癩子鑼鼓、金橋吹打、接龍吹打、永城吹打等別列為國家級非物質文化遺產。

中國民間舞蹈的顯著特點就是歌舞結合，歌舞密不可分。重慶地區(qū)現存的民間舞蹈也是和民間音樂緊密結合為一體的。酉陽擺手舞、銅梁龍舞、巫舞、車車燈、架香童子舞、萬古鯉魚燈舞等被列為國家級非物質文化遺產。土家族的擺手舞是重慶市民間舞蹈的代表性舞種，其樂隊分為餾子和擺手鑼鼓兩種，此外還配以牛角、土號、野喇叭、咚咚喹等。其音樂富有獨特的土家族韻味。

重慶市音樂類非物質文化遺產還可以從地理區(qū)域上進行劃分。這就要綜合自然地理環(huán)境、行政區(qū)域的劃分、民族分布情況等因素，對重慶市音樂類的非物質文化遺產進行分類。這種分類方式可以將重慶市的音樂類非物質文化遺產分為三個地區(qū)：重慶市西南主城地區(qū)、重慶市東北三峽片區(qū)、重慶市東南少數民族自制片區(qū)。其中重慶市西南主城地區(qū)的主要音樂類非物質文化遺產有重慶市梁平縣抬兒調、重慶市渝北區(qū)小河鑼鼓、重慶市巴南區(qū)木洞山歌與吹打接龍吹打、金橋吹打等。重慶市東北三峽片區(qū)的主要音樂類非物質文化遺產有川江號子、萬州的甘寧鼓樂、巫溪的五句子山歌、巫山龍骨坡抬工號子。重慶市東南少數民族自制片區(qū)的主要音樂類非物質文化遺產有黔江區(qū)南溪號子、秀山土家族苗族自治薅草鑼鼓、彭水苗族土家族自治縣鞍子苗歌、石柱土家族自治縣石柱土家啰兒調。

二、重慶市音樂類非物質文化遺產的分類保護

對于不同種類的音樂類非物質文化遺產，采取不同的保護舉措，是在音樂類非物質文化遺產保護工作中，值得我們思考和探討的問題之一。我們應該在不同類別劃分依據的基礎上，針對不同的音樂類非物質文化遺產的具體自然環(huán)境、社會文化環(huán)境和類別特征，探尋切實可行的保護措施。由于篇幅所限，本文主要探討的是不同體裁的音樂類非物質文化遺產的保護中應該注意的比較重要的問題和舉措。

民間歌曲是音樂類非物質文化遺產當中數量龐大、最具基礎性的體裁類別。在民間音樂五種體裁當中，民間歌曲對其他四類體裁有著重要的影響。民間歌曲是勞動人民在生活當中自己創(chuàng)作、自己演唱的歌曲。因而，民間歌曲是和勞動人民（主要是農民群眾）聯系最為緊密的一種民間音樂體裁。因此，在民間歌曲的保護工作中，一個非常值得我們注意的問題是要注意對原生態(tài)民歌的保護和傳承。民歌的傳承與保護，要注意民歌與其原生社會文化環(huán)境的密切聯系。比如民歌中的勞動號子，嚴格意義而言，是人民群眾在勞動過程中所演唱的歌曲。脫離開勞動場合演唱的話，就不能算是嚴格意義上的勞動號子。民歌中的山歌，意為山野之歌，也是勞動人民在野外自由抒發(fā)感情而唱的民歌。脫離開自由抒情的山野環(huán)境演唱的話，也不能算是嚴格意義上的山歌了。脫離開原生環(huán)境的民歌，喪失了民歌的重要特征自娛性和功能性。在搜集、整理民歌的過程中，非物質文化遺產的保護者應該注意到民歌的原生環(huán)境中，捕捉并保存原生態(tài)民歌的真實面貌。民歌的保護與傳承工作中還要注意一個問題，就是不能把一些新創(chuàng)作的帶有民歌風格的通俗唱法或民族唱法的歌曲，與原生態(tài)民歌相混淆。

說唱也稱曲藝，說唱音樂是其中的音樂部分。探討說唱音樂的保護與傳承，必然要與說唱藝術的整體保護相聯系。目前重慶市的民間說唱活動處于嚴重萎縮的狀態(tài)。說唱從業(yè)人員主要集中于不同級別的曲藝團體當中。民間的說唱藝人青黃不接，而且基本停止了活動。說唱藝術的傳承面臨著極大的困境。改革開放前，重慶農村地區(qū)每逢節(jié)慶或婚喪嫁娶村里或個人出資演出說唱的很多，現在基本沒有這種情況了。全國也基本上都是這種情況。目前的農村能夠見到的說唱演出，基本上都是專業(yè)曲藝團體下鄉(xiāng)演出。保護曲藝最好的方式，是讓它存活在百姓中間，尤其是廣大農村群眾中間。挖掘和保護廣大農村的曲藝傳承人，盡可能為他們恢復演出創(chuàng)造一些條件。同時，注意培養(yǎng)農村新一代的傳承人，使得曲藝藝術在廣大農村地區(qū)得以傳承。

戲曲是一種綜合了戲劇、文學、音樂等多種藝術形式為一體的綜合性藝術形式，音樂是戲曲藝術的重要表現要素之一。與說唱的情況相似，探討戲曲音樂的保護與傳承，必然要與戲曲藝術的整體保護相聯系。在戲曲藝術保護傳承方面，迫在眉睫的是保護的問題。1983年全國尚有374個戲曲劇種，而2012年銳減至286個，縮減幅度高達23.5%，而且有74個劇種只有1個職業(yè)劇團或民間班社。3在非物質文化遺產保護工作中，應高度重視戲曲劇種嚴重萎縮的現狀，對一些瀕危劇種加強保護，不能對其滅絕聽之任之。戲曲劇種的傳承重中之重是傳承人，要讓老一代戲曲藝人的技藝傳承給年輕人。同時，應該注意培養(yǎng)戲曲觀眾，搭建好的演出平臺，多為戲曲藝術提供演出機會。

傳統民間器樂是重慶市音樂類非物質文化遺產的重要組成部分。在傳統器樂的保護工作中，值得關注的問題是其受到現代音樂（包括流行音樂）的一些影響，發(fā)生了音樂文化的變遷。這種變遷可以理解為一種涵化，4也就是接受其他文化類型的音樂的影響而發(fā)生的變化。真正意義上的傳統器樂屬于中國傳統文化的范疇有自己的特有文化觀念、樂器、樂譜、音樂行為等。重慶市的傳統民間器樂表演實踐中，有些民間樂社在演出的過程中加上了電子琴等樂器，演出的曲目也加入了流行歌曲、民族唱法的歌曲等等，發(fā)生了涵化。對這種音樂文化的變遷，不能強硬阻止，同時也應該適度加以引導。因為如果任憑這種涵化情況加劇，傳統音樂文化的本來面目就會逐漸喪失，經過一段時間之后，我們就難以再見純正的傳統器樂了。

民間歌舞和民俗的聯系比較緊密，在對民間歌舞進行保護的過程中應該做到原貌保護。由于原生態(tài)的民間歌舞藝術是綜合性的藝術形態(tài)，包含著舞蹈、音樂、服裝、道具等諸多的組成要素。因此，民間歌舞藝術的原貌保護就需要做到整體、全面保護，把所有這些要素都納入到保護的視野當中。同時，很多的民間歌舞同民俗儀式緊密相關，在保護工作中還應該有意識地對民俗儀式活動加以保護。

注釋：

1．張文，烏力吉主編．開心學國學 青少年不可不讀的國學經典考古卷．臺海出版社，2013．08，第144頁．

2．王耀華．中國民族音樂．北京：人民音樂出版社，2008．

3．王立元．文化部出臺地方戲曲保護扶持計劃，載《戲劇之家》， 2013年第9期，第7頁．

4．梅里亞姆著，穆謙譯．音樂人類學[M]．北京：人民音樂出版社，2010，第314頁．