非物質勞動與政治主體的重構
——哈特、奈格里生命政治的視角

周治健

非物質勞動與政治主體的重構
——哈特、奈格里生命政治的視角

周治健

20世紀的最后幾十年，工業生產失去了它的霸權地位，資本主義轉向了非物質勞動的形式。哈特和奈格里不僅研究了非物質勞動條件下新的剝削方式，而且還把它與帝國的危機與大眾的解放潛能聯系起來。當然，這與他們從主體—政治維度上強調階級斗爭的重要意義，徹底否定革命斗爭的客觀基礎，將階級斗爭完全界定為一種純粹的主觀性活動有關。哈特和奈格里把當下資本主義危機診斷為主體性危機，認為生命政治生產的終極目標不是生產客體，而是生產主體本身。哈特和奈格里對階級斗爭理論的論證越來越走向歷史或然性。實際上，真正終結資本主義的統治地位，絕不能單純地訴諸主體維度的勞動者的自治聯合，必須返回至馬克思歷史辯證法的向度，通過對資本主義內在矛盾的深入剖析尋求無產階級革命的現實可能性，徹底地變革資本主義生產關系。

哈特 奈格里 非物質勞動 政治主體 馬克思

20世紀的最后幾十年，工業生產失去了它的霸權地位，資本主義轉向了非物質勞動的形式。非物質勞動在后工業資本主義生產中的地位、非物質勞動的表現形式和新的本質特征等都是當今西方學界關注的重點話題。與其他學者的研究相比，哈特和奈格里對非物質勞動的探討顯得比較具有理論個性。他們不僅研究了非物質勞動條件下新的剝削方式，而且還把它與帝國的危機與大眾的解放潛能聯系起來。當然，這與他們從主體—政治維度上強調階級斗爭的重要意義，徹底否定革命斗爭的客觀基礎，將階級斗爭完全界定為一種純粹的主觀性活動有關。但問題的關鍵在于，非物質勞動并沒有溢出馬克思勞動價值論的詮釋范圍。正如齊澤克的評述：“哈特和奈格里沒有在當前的條件下去重復馬克思的分析，即無產階級革命的前途就蘊含在資本主義生產方式的內在矛盾之中。而是單純地訴諸于主體的權利，企圖發動一場‘沒有革命的革命’，這在本質上又退回到‘前馬克思主義’的立場之中了。”*齊澤克：《哈特和奈格里為21世紀重寫了〈共產黨宣言〉嗎？》，何吉賢譯，《帝國、都市和現代性》，江蘇人民出版社，2006年，第85頁。以至于大衛·哈維感慨道：“我們期待哈特和奈格里的下一步著作中，少一點斯賓諾莎，多一點馬克思，少一點非物質性，多一點客觀性。關聯性和非物質性夠多了！來點具體的建議、現實的政治組織和真正的行動可好？”*大衛·哈維：《解釋世界還是改造世界——評哈特、奈格里的〈大同世界〉》，王行坤譯，《上海文藝》2016年第2期，第 64 頁。

一、非物質生產與創造性勞動：后現代工業的新范式

當代西方發達資本主義國家正在步入智能化時代。奈格里和哈特斷言，西方發達資本主義國家工業化進程已經走向歷史的終結，新生產方式正在構序，人類社會即將邁入非物質生產時代。新生產方式決定人類未來發展的方向。農業生產方式決定自然經濟的性質，工業生產方式決定商品經濟的本質，而普遍智能生產方式決定了后工業時代的到來。當然，新生產方式的出現并不意味著舊生產方式的消失，舊生產方式只不過以新的方式重新內置于生產過程之中。正如工業化進程改進農業生產一樣，普遍智能正在重新定義工業生產。普遍智能不僅變更工業生產的物質基礎，甚至改變人類生活方式與認知模式。工業生產過程中勞動者與勞動者之間的主體合作轉換為智能生產過程中計算機用戶與復雜生產環境之間的直接互動。人工智能取代勞動者已經成為非物質生產的時代趨勢。這就引出了哈特和奈格里理論關注的一個核心概念——非物質生產的勞動范式。

哈特和奈格里的理論基于這樣一個基本判斷，即，當代資本主義生產方式發生了根本性的斷裂，資本主義生產方式轉向了非物質性生產勞動。莫里茲奧·拉扎拉托最早對非物質生產范式進行了界定：“非物質生產包括生產商品‘信息內容’行為和生產商品‘文化內容’行為兩個方面。”*莫里茲奧·拉扎拉托：《非物質勞動》，霍焗譯，《帝國、都市和現代性》，江蘇人民出版社，2006年，第139頁。在此基礎上，哈特和奈格里擴充了非物質生產內涵。在他們的語境中，非物質性生產勞動除了指涉智能的勞動，還包括情感的勞動。他們認為，在馬克思生活的時代，物質性生產勞動在資本主義生產過程中占據支配性地位，資本的統治局限于物質生產過程中機器對勞動者身體的規訓。而一旦非物質生產取得霸權性地位，資本統治的觸角就將延伸至日常生活的每一個角落。也就是說，在當代資本主義生產方式中，不僅物質生產領域、日常消費領域，甚至勞動者的精神生活領域，都已成為非物質生產機制之下的勞動產品。哈特和奈格里在此明確指認：“所有非物質生產都保留著物質性，就像所有物質生產一樣，它既指涉肉體，也指涉精神，非物質性針對的僅僅是勞動產品而已。”*Michael Hardt， Antonio Negri，Multitude，New York：The Penguin Press，2004，p.109.

哈特和奈格里由此得出了兩個重要的質性判斷：

第一，非物質生產的勞動產品已經超出資本控制范圍。哈特和奈格里認為，非物質生產的產品其實并不是物質性產品，而是一種虛擬性財富。這種虛擬性財富最大的特點就是不受稀缺性法則的制約，當個人占有某種信息、知識或情感的時候，并不影響其他人同時占有。在馬克思生活的時代，工業生產占據霸權性統治地位，資本家只需將資本投入物質生產過程就能獲得相應的剩余價值。但到了非物質生產時代，非物質性勞動并不直接體現為資本的增值，而是呈現為政治主體的生成。“不能再從主客二元意義上理解這個生產過程。相反，不管是勞動者還是勞動產品都是主體：勞動者在生產的同時也被生產出來。”*Michael Hardt， Antonio Negri，Commonwealth，Massachusetts：The Belknap Press of Harvard University Press，2009，p.136.在非物質生產條件下，勞動者不再需要資本提供生產資料，相反的是，勞動者可以直接運用公共性知識擴充自己。在非物質生產過程中，核心要素不再是資本，而是具備創造力的勞動者。資本只能通過購買專利、版權等方式占有作為公共之物的非物質勞動成果，資本對勞動產品的占有是一種外在性占有。正因為非物質勞動產品具有公共性特征，資本永遠無法完全占有所有非物質勞動產品。因此，哈特和奈格里指認，非物質生產過程不只生產非物質勞動產品，而且還生產新的政治主體。

第二，智能和情感價值論取代馬克思基于物質生產的勞動價值論。哈特和奈格里認為，在后工業經濟時代，勞動價值不再主要依賴物質生產條件下的具體勞動創造，而更多的是經由普遍智能的廣泛應用所生成，甚至是由所謂的情感勞動所創造。哈特和奈格里反復引證馬克思的一段論述：“一旦直接形式的勞動不再是財富的巨大源泉，勞動時間就不再是，而且必然不再是財富的尺度，因而交換價值不再是使用價值的尺度。群眾的剩余勞動不再是一般財富發展的條件，同樣，少數人的非勞動不再是人類頭腦的一般能力發展的條件。于是，以交換價值為基礎的生產便會崩潰，直接的物質生產過程本身也就擺脫了貧困和對立的形式。”*《馬克思恩格斯全集》(第31卷)，人民出版社，1998年，第101頁。哈特和奈格里指認，正是由于普遍智能在資本主義生產過程中廣泛應用，以交換價值為基礎的勞動價值逐漸失去了效力，具體勞動在物質財富生產中的比重不斷下降。生活在工業經濟時代的馬克思錯誤地把普遍智能切割至固定資本之中，完全忽略了普遍智能對勞動者的建構作用。進入后福特主義時代，普遍智能已經掙脫固定資本的捆綁，不再表現為對象化的知識力量，而是展現出勞動者自身的內在潛能。因此，哈特和奈格里斷言，限于勞動對象的框定，馬克思無法徹底釋放勞動者，但在非物質條件下，生產過程發生了根本性轉變，生產過程不再由資本控制，而是由勞動者自主建構。

隨著非物質生產日益脫離資本控制的范圍，資本嘗試各種策略控制非物質生產過程。但由于非物質生產已經超出工廠的地理范圍，是勞動者自主組織的生產，“認知和情感勞動是拒絕資本家命令而自主產生的合作關系，智力和情感合作方式是在生產過程中自主創造出來，而不是由外部命令來完成。”*Michael Hardt， Antonio Negri，Commonwealth，Massachusetts：The Belknap Press of Harvard University Press，2009，p.140，p.147，p.149.在此，哈特和奈格里指出，為應對自主組織的生產過程，資本經常采用三種控制策略。第一種策略是通過內在策略與外在策略相結合阻斷非物質生產過程。就內在策略而言，主要是通過資本私有化分別切割開公共領域和共有領域。就外在策略而言，則是將割裂開來的共有之物重新納入金融監管體系之中，阻止共有之物順暢的生產。第二種策略是在時間上解構勞動者工作的穩定性，阻斷非物質性生產自主合作的拓展。在哈特和奈格里看來，這一策略主要是通過設置不穩定工作迫使勞動者從事多種類型工作，控制非物質生產所必需的自由勞動時間。“非物質生產的勞動生產率，尤其是內含在非物質生產中的創造性，需要勞動者擁有管理勞動時間的自由；但是通過設置不穩定工作徹底剝奪了勞動者的自由時間，當勞動者處于一種不穩定的工作狀態時，勞動者的時間并不真正屬于自己支配。”*Michael Hardt， Antonio Negri，Commonwealth，Massachusetts：The Belknap Press of Harvard University Press，2009，p.140，p.147，p.149.第三種策略是在空間上通過設置地理和社會障礙阻斷勞動者之間的自由流動。在當代世界主要發達資本主義國家，一方面，設置了各種移民障礙，阻止外國移民的遷入；另一方面，在城市與鄉村、城市內部進行區隔化管理，切斷各個勞動階層之間文化和社會層面的融合。

哈特和奈格里認為，非物質生產過程的公共性決定了當下資本主義危機的癥候：生產過程的公共性與勞動產品的私人占有之間的矛盾。在非物質生產條件下，資本通過外在于生產過程的形式獲取剩余價值；通過收取租金的形式將非物質勞動產品私有化，諸如信息、知識、方案等非物質勞動產品都具有了排他性的專利權和版權。但是，通過私有化方式阻斷共有之物的生成，必然降低非物質生產的效率，進一步加深資本主義的危機。哈特和奈格里感慨：“每一次資本控制非物質勞動和剝削共有之物，都阻礙了生產過程的進行，使得非物質勞動就像殘疾人一樣步履蹣跚。”*Michael Hardt， Antonio Negri，Commonwealth，Massachusetts：The Belknap Press of Harvard University Press，2009，p.140，p.147，p.149.資本主義生產過程的社會性與資本積累的私人占有本性之間的矛盾在當下非物質生產情境之下更加凸顯。因此，哈特和奈格里把當代資本主義危機診斷為主體性危機，而不再將其定性為客體性危機。

二、對抗資本統治：從“諸眾”到“共有者”

在哈特和奈格里的理論視閾中，非物質勞動、生命政治勞動、生命政治生產這三個概念本質上指稱的是同一個對象，即自20世紀六七十年代在發達資本主義國家占據霸權性統治地位的勞動生產方式。不過，當詮釋的主題是資本全面布展之下階級斗爭的可能性問題時，“生命政治生產”能夠更加準確地映射這一時代命題。這是哈特和奈格里理論關注的內在旨歸，他們就是要在后現代主義資本殖民的無限勝利的語境中，開辟出階級斗爭的客觀存在及無限潛能。在此，哈特和奈格里不滿意后現代主義提供的解決方案，他們不是止步于當代資本主義統治及其剝削新形式，而是要提供能有效對抗當下資本統治的替代性方案。就此，奈格里曾做出過明確闡釋：“的確，后現代主義把事情搞神秘了。在現實社會中，事實上的從屬過程并沒有消解對抗，毋寧說是把它布展到整個社會層面。階級斗爭并沒有消失，而是被轉型至日常生活的每一個時刻。一個無產者的日常生活就是全面抵抗資本統治的力量。實際上的從屬過程，根本不是對抗力量的消解，而是對抗力量的培育。”*Antonio Negri，Marx Beyond Marx：Lessons on the Grundrise，Massachusetts：Bergin & Garvey Publishers，1992，p.X vi.當然，這種對抗力量在非物質勞動語境中并非直接存在，而是基于生命政治生產的自我建構，用哈特和奈格里的話來說，“大眾不應該被理解為一種存在，更精準的闡釋應該是一個形成過程。”*Michael Hardt， Antonio Negri，Commonwealth，Massachusetts：The Belknap Press of Harvard University Press，2009，p.173.

(一)諸眾：帝國統治內部的反抗者

資本的帝國時代已經降臨，資本主義的發展歷程已經告別現代工業而步入后現代社會。這是哈特和奈格里對當代資本主義發展階段的最新診斷。他們認為，“人民”在后現代語境中遭遇解構，并被抽象的純粹個體所取代，但是，純粹的個體并不具備抵抗帝國統治的現實力量。正是回應這一時代命題，哈特和奈格里設定存在一種既能維持個體獨特性，又可以團結一切力量對抗帝國統治的“諸眾”主體。“諸眾是一個不可化約的多元性，這些構成諸眾的各種獨特的社會差別必須要被表達出來，而絕不能劃歸為同一性、一致性和無差別性。”*Michael Hardt， Antonio Negri，Multitude，New York：The Penguin Press，2004，p.105.哈特和奈格里指認，非物質條件下的諸眾正是資本帝國統治下的潛在力量，唯有他們才能夠肩負起推翻帝國統治的歷史使命，開創出一個共存、共有、共治的“絕對民主”的新社會。

在本體論層面賦予一種存在和反抗力量是諸眾的首要任務。本體論的諸眾兼具雙重身份，即身體潛能本體和歷史本體。身體潛能本體論通過確認每一個主體的潛能奠定作為總體諸眾的根基。在這一本體論視閾中，每一個諸眾都具備無法被他人同化的“奇異性”。奇異性反抗任何絕對權威，而只維系著自我的身體統治。與此同時，雖然保持著多樣性和內在差異性，但是諸眾在具體行動之中共享著同一個共有之物。這一共有之物的根源就在于共享非物質生產方式，此即歷史本體論維度。不過，這并不意味著非物質生產方式已經徹底實現了普遍化。非物質生產方式占據霸權性統治地位，并不意味著當今世界大多數工人已經從事非物質產品的生產。恰恰相反，目前，非物質勞動只占全球勞動市場的很小一部分份額，并且它只聚集于發達國家的發達地區。然而，哈特和奈格里認為，縱使諸眾的力量仍然比較弱小，但是非物質生產已然成為諸眾生成的歷史性根基。

在現實性層面規劃一個政治性方案，是諸眾顯現自身的關鍵環節。在后現代主義語境之下，哈特和奈格里重提建構“諸眾階級”概念，并賦予其特殊規定性。哈特和奈格里試圖分兩步定性諸眾政治性。第一步是重新圈定階級斗爭的范圍。哈特和奈格里認為，階級是由階級斗爭所決定的，而階級斗爭是一個共同一致的集體行為。如此一來，階級斗爭的經濟基礎就被取消了，共同的政治反抗成為階級斗爭的唯一標準。鑒于此，哈特和奈格里劃定了諸眾的范圍：“諸眾是所有在資本統治之下卻又反抗資本統治的主體總和，只要拒絕資本的統治，就是諸眾主體的成員之一。”*Michael Hardt， Antonio Negri，Multitude，New York：The Penguin Press，2004，p.106,p.104-105.在資本剝削日益密布的網格之中，每一個勞動者都是潛在意義上的諸眾成員。第二步是重新確立階級斗爭的條件。“一個階級理論不僅反映這一階級斗爭的存在范圍，而且需要為它潛在的未來發展做出說明。在這一點上，階級理論的首要任務就是確立潛在集體斗爭的存在條件并把它們作為一個政治主張表達出來。”*Michael Hardt， Antonio Negri，Multitude，New York：The Penguin Press，2004，p.106,p.104-105.這就意味著，哈特和奈格里需要對當下資本主義非物質生產方式做出剖析，并且提出解放諸眾的現實方案。哈特和奈格里從非物質生產方式出發探討解放諸眾的政治規劃，從工業時代物質生產到后工業時代非物質生產，從非物質生產推演出反抗“生命權力”的“生命政治生產”。接下來，又從生命政治生產追溯至生成這一生產過程之資本無力控制的“共有之物”。由此，基于生命政治生產之上的能夠反抗和建構的諸眾主體顯現了出來。在非物質生產這一共有之物之上生成了諸眾主體。

盡管在不斷運動之中生成了一個非同質的諸眾主體，但是哈特和奈格里始終沒有解決一個關鍵性問題：一個高度離心、缺乏強有力領導核心，更談不上任何戰斗力的生成性的諸眾，究竟以何與一個高度同質化、且依附于強大資本主義體系的“帝國”相抗衡。在《宣言》中哈特和奈格里已經意識到，諸眾過于乏力與抽象，依賴臨時性生成的諸眾是存在問題的。因此，哈特和奈格里宣告，一個強調差異和凸顯多元的諸眾走向了歷史終結。2011年全球性資本主義金融危機引發的“占領”運動，生成了一種與資本統治相對抗的現實力量“共有者”。

(二)共有者：倫理建構主體的現實顯現

諸眾僅是一般性、原則性描述，在真實的反抗關系中，共有者成為了諸眾的現實顯現形式。在《宣言》中，哈特和奈格里除了繼續闡明廣義無產階級概念，更為重要的是指明了無產階級被剝削的具體內容。“當下無產階級正在經歷普遍性貧困，事實上不再僅僅指不斷下降的工資收入以及個人和集體生活所需要的物質資源的匱乏，重點是指作為人類基本能力遭受嚴重剝奪，尤其是政治行動的能力。”*Michael Hardt，Antonio Negri，Declaration，Distributed by Argo Navis Author Services，2012，p.32.哈特和奈格里認為，顯而易見，當代資產階級為了維持其統治地位，為了使得諸眾服從支配，他們必然有意識地運用各種手段去剝奪諸眾的獨立行動能力，使諸眾陷入被支配的主體形式之中。在新自由主義經濟過程中政治主體已經發生轉型，諸眾無力從現實資本關系中掙脫出來，新的政治主體共有者唯有選擇出離方式才能抽離出來。“這里所說的出離，在原初意義上，指的是通過把勞動力的潛在自主性具體化而把它從與資本的關系中抽離出來的過程。”*Michael Hardt， Antonio Negri，Commonwealth，Massachusetts：The Belknap Press of Harvard University Press，2009，p.152.哈特和奈格里專門分析了四種在新自由主義階段被轉型的主體形式：債務人、被媒介化者、被監控者、被代表者。

首先是債務人。在當代發達資本主義國家中，資本對勞動力的剝削方式正在經歷由利潤主導轉向租金主導。在工業生產條件下，資本通過物質生產過程獲得利潤完成剝削，而在非物質生產條件下，資本憑借債務關系完成對債務人的隱性剝削。債務的等級關系比市場交換關系更能夠掩蓋資本剝削的本性。由于這種等級關系的隱蔽性，債務人自然地把債務關系當作一種既定的事實接受下來。這種債務關系落實到現實生活層面，債務人的日常生活越來越貧乏，被債務困擾成為債務人的生活常態。在哈特和奈格里看來，債務人唯有選擇出離而不是在歷史辯證運動中打轉，才有可能成為新的政治主體。哈特和奈格里認為，勞動者必須學會拒絕支付債務。這種拒絕不是因為沒有支付債務的能力，而是需要構建一種全新的社會關系。這種全新的社會關系一定不是由金融關系搭建起來的，而必須由社會關系來親自承擔。至于如何判斷這一主體性時刻，哈特和奈格里指認，一旦極端經濟危機降臨，必將激發那些陷入絕望狀態的勞動者，他們必將向現有社會關系注入全新的內容，真正政治主體就此被喚醒。

其次是被媒介化者。哈特和奈格里認為，在現代社會中，阻礙勞動者共同行動的不再是信息傳播的渠道，而是過剩的信息、過多的交流。現代人在不斷地聽、不停地在表達，但問題在于，形成自由自主意識依靠的“并不是信息、交流、表達的無限數量，而毋寧說是其質量”*Michael Hardt， Antonio Negri，Declaration，Distributed by Argo Navis Author Services，2012，p.15，p.40.。事實上，過多不經意之間的交流、表達和接收在無形當中建構起來的抑制力量，扼殺了勞動者創造“活信息”的能力。此時，唯有從鋪天蓋地的無聊信息中抽離出來，通過政治情感這一中介，創造出能夠產生自主行動的活信息。勞動者必須拒絕被媒介化。這種拒絕不僅表現為遠離媒介，更為重要的是，要建構一種全新的交往方式。在此，哈特和奈格里特別指出，在占領廣場活動中展現出的營地生活就是一種典型的真正交往形式。在安營扎寨的過程中，一種自主學習的經歷正在發生，真正的知識生產也就由此產生。只有在這種自主學習的過程中，一種全新的交往方式才能夠被建構起來，一種新的真理才會被生產出來。

再次是被監控者。哈特和奈格里指認，在現代社會中，勞動者始終處于他人實施的監控之下，同時又監管著其他勞動者。所有勞動者一直處于對他者及統治權力的雙重恐懼之中，唯有選擇逃離才能掙脫被監控的命運。逃離的前提性要件是充分認識到自身具備的能力。“只有認清自身具備的能力，才可能真正地拒絕或逃離。生活在監控權力重壓之下的勞動者往往不能充分認識到自身具備的強大能量。”*Michael Hardt， Antonio Negri，Declaration，Distributed by Argo Navis Author Services，2012，p.15，p.40.權力之所以強大，正是建立在承認的基礎之上。正因為人們對于權力的內在恐懼，權力才能夠實現壓制的作用。不服從、拒絕、逃離等是擺脫奴役狀態最有效的武器。哈特和奈格里以2011年“占領華爾街”運動中擺脫權力恐懼的占領者建立起屬于自己的營地示例，指出，逃離的關鍵在于被監控者堅信自己的能力，聚集在一起共同抵抗權力之網。

最后亦最終落腳點是被代表者。哈特和奈格里指認，只有債務人、被媒介化者、被監控者才會承認被代表者身份，真正政治行動的參與者是不承認自己是被代表者的。被代表者是主體維度上犬儒主義的集中體現。在現代代議制民主中，表面上被代表者參與其中，實質上已經被媒介進行了閹割，缺失了基本的判斷能力。當然，這種狀況的根源并非出于代議制的運行過程，作為一種機制，代議制本身就是存在問題的。代議制將人民與權力、控制者與被控制者隔離開來，使被代表者先天無法獲得政治行動的能力。被代表者只能借助出離的方式達成蛻變的目標。這里有一點需要注意：非物質生產只是政治主體生產的可能性，拒絕、出離、抵抗等社會運動也不一定能夠實現推翻資本統治的目的。但問題的關鍵在于，不能因此而放棄社會運動。這也是哈特和奈格里語境中“事件”的本真含義，即不能等到事件已經具備清晰且充分的邏輯必然性。

三、非物質勞動沒有溢出馬克思勞動價值論：一種歷史唯物主義的勘定

縱觀哈特和奈格里的學術理路，他們對階級斗爭理論的論證越來越走向歷史或然性：在非物質條件下諸眾自主聯合已經不太現實，資本一定會設置各種障礙阻斷諸眾的生成。唯有通過發動政治事件，在真正的事件中聯合起來，才有可能建構出真正意義上的政治主體。哈特和奈格里認為，當代發達資本主義國家已經沒有革命的契機，一旦沒有真正事件的發生，政治主體注定無法掙脫現實社會的泥潭。但是，只要仔細分析便不難發現，哈特和奈格里的解讀思路實在是太過于主體化了，一旦切換至歷史唯物主義視角重新審視非物質勞動，那么，我們看到的將是另外一番景象。

第一，哈特和奈格里政治主體的邏輯前提是建立在對馬克思“活勞動”的誤解之上的。哈特和奈格里截取了馬克思關于“活勞動是造型之火”的觀點，但是卻遺漏了這一理論的邏輯前提：活勞動是基于資本價值增值的前提預設。哈特和奈格里對活勞動的簡單化處理對于解讀資本主義生產過程顯然是不夠的。那么，馬克思為什么還要談論這種簡單勞動過程呢？對此，馬克思曾有過專門的交待：“對生產一般適用的種種規定所以要抽出來，也正是為了不致因為有了統一(主體是人，客體是自然，這總是一樣的，這里已經出現了統一)而忘記本質的差別。”*②《馬克思恩格斯全集》(第30卷)，人民出版社，1995年，第26頁，第255頁。也就是說，之所以考察資本主義生產的一般過程，馬克思并不是為了強調這種一般生產過程本身，而是為了在從抽象上升到具體的方法論支撐下凸顯特定資本主義社會發展階段的一般特征。活勞動在馬克思的理論構架中是深入至歷史唯物主義之中的，而哈特和奈格里卻僅僅將其解讀為生成具備行動潛能的政治主體。

對活勞動概念不同解讀思路的背后，顯示出理論層次上的深度差異。哈特和奈格里認為，非物質生產條件下資本已經外在于勞動生產過程，勞動生產過程只剩下勞動者與勞動者之間自主生成的合作性關系。從中可以推斷出，哈特和奈格里的解讀思路完全是立足主體政治維度上的，一旦躍升至歷史唯物主義層級，他們的解讀只能是一種現象層面社會關系的聚合。就像在工場手工業階段由社會分工構建起勞動者與勞動者之間的交換關系，大工業時代由機器體系延伸出勞動者與勞動者之間的協作關系，而哈特和奈格里語境中的自主合作關系只是后福特制時代下生產關系在現象層面的一種顯現。事實上，馬克思早已深刻地指出：“生產關系的即范疇的——這里指資本和勞動的——特殊規定性，只有隨著特殊的物質生產方式的發展和工業生產力的特殊發展階段上，才成為真實的。(一般來說，這一點在以后談到‘勞動和資本的’這種關系時應該特別加以闡述，因為這一點在這里已經包括在關系本身中了，而在考察交換價值、流通、貨幣這些抽象規定時，這一點還更多地屬于我們的主觀反思。)”②一旦轉換至歷史唯物主義視閾之下，哈特和奈格里語境中的非物質生產過程恐怕也難以逃脫資本控制的領地。因此，我們可以得出的基本判斷是：哈特和奈格里根本無法理解歷史唯物主義構架中的勞動概念，勞動和資本本質上不是一種物質，而是一種非實體的客觀關系存在。

第二，哈特和奈格里徹底否定了階級斗爭的客觀基礎，而將革命斗爭完全界定為一種純粹的主體性活動。在哈特和奈格里看來，現實生活中的政治主體已經陷入全面危機之中，依靠他們自身力量注定無法擺脫資本統治的牢籠，因此，必須在事件之中聯合起來進行反抗斗爭。不過，一旦仔細分析便不難發現，哈特和奈格里的解讀思路顯然太過于單一直接。另外，如果在客觀的維度上資本主義根本沒有經濟危機的可能性，只是在主體維度體現出政治主體的壓抑和奴役，那么，勢必就會引發這樣一個疑問：拒絕或者出離在現實意義上又有多大的可行性？相比較而言，在《資本論》及其手稿中，馬克思的論述顯然要更為全面客觀。在馬克思看來，當資本主義經濟處于繁榮時期，勞動者的確可能落入拜物教的泥潭之中，但這并不表明勞動者作為政治主體的徹底淪陷。一旦資本主義出現嚴重的經濟危機，現實社會將迫使勞動者起來既反對拜物教的物質形式，也反對拜物教的觀念形式。

在《資本論》時期馬克思就已經不再把經濟危機視為資本主義滅亡的病理性標志，而僅僅將其看成是資本主義發展的一個生理性階段。資本主義工業發展歷經活躍、繁榮、生產過剩、危機、停滯等階段而不停地轉換，經濟危機并不意味著資本主義內在矛盾已經徹底成熟，因此，絕不能簡單地把經濟危機視為無產階級革命的最佳時機。在《資本論》中，馬克思科學地解決了剩余價值向平均利潤轉化的問題，并以此推導出由剩余價值生產引發的資本主義生產的內生性危機。資本的加速度積累和一般利潤率的持續下降是資本主義內生危機的兩種外在表現形式。馬克思指出，“利潤率下降和積累的加速，就二者都表現生產力的發展來說，只是同一過程的不同表現”*《馬克思恩格斯全集》(第46卷)，人民出版社，2003年，第269頁。，它們共同指向資本主義生產永遠無法克服生產力的絕對限制。一方面，資本積累的必然趨勢是生產資料日益集中在少數人手中，而這與資本主義生產方式下的生產社會化趨勢不可避免相互沖突；另一方面，商品一般利潤率的持續下降表明，資本主義生產方式不是物質財富生產的絕對方式，而只是一種短暫且過渡性質的生產方式而已。一旦資本主義內生性危機達到一定程度，資本主義內在矛盾集中性爆發，必然引爆無產階級起來發動革命斗爭。“資本的壟斷成了與這種壟斷一起并在這種壟斷之下繁盛起來的生產方式的桎梏。生產資料的集中和勞動的社會化，達到了同它們的資本主義外殼不能相容的地步。這個外殼就要炸毀了。資本主義私有制的喪鐘就要敲響了。剝奪者就要被剝奪了。”*《馬克思恩格斯全集》(第44卷)，人民出版社，2001年，第874頁，第483頁，第576頁。因此，真正終結資本主義的統治地位，絕不能單純地訴諸主體維度的勞動者的自治聯合，必須返回至馬克思歷史辯證法的向度之中，通過對資本主義內在矛盾的深入剖析尋求無產階級革命的現實可能性，從而徹底地變革資本主義生產關系。

第三，哈特和奈格里誤解了具體勞動與抽象勞動之間的本質性區分，馬克思勞動價值論在非物質勞動條件下并沒有真正失效。在哈特和奈格里看來，非物質生產條件下資本對勞動的全面統治關系發生了逆轉，勞動具備了獨立于資本之外的主體邏輯。當資本試圖通過絕對延長工作時間或相對提高工作強度等方式最大限度地剝奪勞動者剩余價值時，勞動者可以選擇逃離工作崗位，尋求一種安全的、全面的、充分的生活方式。哈特和奈格里認為，在非物質勞動條件下勞動與資本之間實現了相互分離，資本仍然依靠勞動力獲取剩余價值，但是勞動者已經不再需要資本。借此，哈特和奈格里駁斥馬克思的預言，即隨著普遍智力在資本主義生產過程中運用，勞動在財富生產中比重逐步下降，維系資本主義運轉的交換價值體系趨于崩潰。他們認為，當代資本主義的發展已經證明馬克思預言的虛假性：在后福特制時代，普遍智能已經廣泛應用，非但資本主義體系沒有失靈，反而產生了一套更加穩定的統治體系。在這里，哈特和奈格里認為，馬克思之所以得出錯誤的結論，根本原因在于他對勞動的理解太過簡單，當代資本主義社會中占據霸權地位的勞動形式不再是物質勞動或者體力勞動，而是普遍智能孕育的一種全新的勞動形式，即非物質勞動。實際上，哈特和奈格里語境中的非物質勞動本質上仍然停留于直接勞動或具體勞動層面，是不包含任何生產關系的一般主體性勞動。

在《資本論》中馬克思指出，抽象勞動才是整個資本主義價值生產的內在基礎。本質上，哈特和奈格里的整個分析邏輯與“機器論片段”一致，都是建立在直接勞動的分析基礎之上的，完全忽視了抽象勞動。事實上，不論直接勞動是采用物質形式還是采用非物質形式，只要它還是生產剩余價值的勞動，那么，它本質上仍然屬于雇傭勞動。所謂的非物質勞動不過是資本追逐剩余價值的一種新形式而已，本質上它并沒有擺脫抽象勞動的控制。而剩余價值則在根本上揭露出資本家與勞動者之間的根本對立，為階級斗爭的合法性提供了理論依據。但這并不意味著，單純地依靠剩余價值生產就能促使勞動者起來反抗資本的統治，這還取決于資本剩余價值生產的客觀水平。正如馬克思所指出的，在工廠手工業階段，鑒于分工的特殊性，勞動者終其一生都可能只是使用一種勞動工具，培養一種片面的職業技能。而到了機器大生產時代，則徹底消除了工廠手工業分工的技術基礎，勞動者淪為維系機器體系運轉的單純動力，這也就意味著勞動者隨時可以被替換，勞動者也就隨之成為完全自動化裝置上的一個附件。“在自動工廠里，代替工廠手工業所特有的專業化工人的等級制度的，是機器的助手所要完成的各種勞動的平等化或均等化的趨勢，代替局部工人之間的人為差別的，主要是年齡和性別的自然差別。”*《馬克思恩格斯全集》(第44卷)，人民出版社，2001年，第874頁，第483頁，第576頁。如此，機器大工業消滅了一切手工業生產和家庭勞動的存在基礎，把勞動者徹徹底底地淪落為一無所有的無產階級，這也就“消滅了‘過剩人口’的最后避難所，從而消滅了整個社會機制的迄今為止的安全閥”*《馬克思恩格斯全集》(第44卷)，人民出版社，2001年，第874頁，第483頁，第576頁。。這，才為勞動者超越單純的主體性行為，提升至普遍化的政治革命，提供了真正的客觀基礎。

本文系2016年國家社科基金重大項目“當前主要社會思潮的最新發展動態及其批判研究”(編號：16ZDA101)階段性成果。

2017-09-30

周治健，上海交通大學馬克思主義學院博士研究生，研究方向：當代西方激進左翼哲學研究。 上海 200240

王云川)