莊子質疑仁義禮樂

文/亦云

說及道家，與老子并稱的是莊子，古往今來有一說叫“老莊”。這相同于儒家并稱的“孔孟”之說。

莊子，名周，原系楚國公族、楚莊王后裔，后因戰亂遷至宋國。莊子出生于戰國中期，據史料，約與孟子同時，但兩者不相知。莊子本可以做官司，有貴族血統，有政治背景，又有當朝領袖的提攜，但他視權貴如腐鼠，不愿接受楚威王厚幣禮聘為相，寧做自由之龜，或游樂之魚。一生不理政，并不等于不卷進政治漩渦之中。莊子雖然遠離官場，但卻曾以政治家、外交家的雙重身份，周旋于一場政治混亂之中，于是，他就成為了“巧論三劍，一言興邦”故事的絕對主演。

戰國時代，趙文王尤其喜劍。劍士們紛紛獻技，一時間多達三千人，逗趙文王樂不可支，白日荒廢國事，夜晚閑置后妃。為投其所好，民間棄田尚劍，從此國力漸衰。于是，鄰國意欲乘機取趙。太子趙悝憂慮不已：如此下去，必將國破家亡，為別國所制。他詢問左右大臣，誰能止劍士相斗者？大家同時想到了莊子，因為其才足可經邦，其能足可緯國，其辯可以起死回生，其說可以驚天動地。

三天后，太子帶莊子去見趙文王。趙文王選了五六位高手，要求莊子一決雌雄。莊子欣然前來，道：“臣有三劍，天子劍、諸侯劍、庶人劍。天子之劍，以燕溪、石城為鋒，齊國、泰山為愕，以晉、衛兩國為背，以周、宋兩國為首，以韓、魏兩國為把，包以四夷，裹以四時，繞以勃海，系以恒山，制以五行，論以刑德，開以陰陽，持以春夏，行以秋冬。此劍直之無前，舉之無上，按之無下，揮之無旁。上決浮云，下絕地維。此劍一出，匡正諸侯，威加四海，德服天下。”之后，莊子又道：“諸侯之劍，以智勇之士為鋒，以清廉之士為愕，以賢良之士為背，以忠圣之士為首，以豪杰之士為把。此劍直之亦不見前，舉之亦不見上，按之亦不見下，揮之亦不見旁。上效法圓天，以順三光；下效法方地，以順四時；中和民意，以安四鄉。此劍一用，如雷霆之震動，四海之內，無不賓服而聽從君命。”緊接著，莊子說：“庶人之劍，蓬頭突鬢垂冠，濃眉長須者所持也。他們衣服前長后短，雙目怒光閃閃，出語粗俗不堪，相擊于大王之前，上斬脖頸，下刺肝肺。此庶人之比劍，無異于斗雞，—旦不慎，命喪黃泉，于國事無補。今大王坐天子之位卻好庶人之劍，臣竊為大王深感遺憾！”自此，趙文王三月未出宮門，戒絕好劍之痛，一心治理國家。于是，趙國進入了莊子預設的節奏，國力大振。

這段故事與莊子的學術精神是相通的。

莊子師承并發展了老子的自然主義，敢于向儒家的宗法禮教思想亮劍。他從多方面一針見血地指出了仁義禮樂的局限性。如，在時間性上，莊子先是借用了比喻，認為古今如水陸，周魯如舟車。在魯國行周制，無異于行舟于陸地。其潛臺詞是行不通。莊子曰：“帝王殊禪，三代殊繼，差其時，逆其俗，謂之篡夫；當其時，順其俗，謂之義徒。”“昔者堯舜讓而帝，之噲讓而絕；湯武爭而王，白公爭而滅。由此觀之，爭讓之禮，堯桀之行，貴賤有時，未可以為常也。”又如，從空間性上，他說：“宋人去越國賣帽，越人卻斷發紋身，無所用之。”再如，莊子從物類性上展開說，美女為人所愛，卻為魚、鳥、鹿所不愛。“四者孰知正色？”民吃芻豢，鹿吃草，蜈公好吃蛇，鴟鴉好吃鼠。“四者孰知正味？”猿狙不穿周公的衣服，海鳥不吃魯侯的飲食。這些聽起來似漫無邊際，其實，他是在用不經意的舉證證明一切都有局限性，沒有共同的標準。

一切應從自然出發，包括道德，真正的道德是自然的道德，不是人為的道德。莊子對太古時代的道德很認同，理由是它起源于自然，而黃帝以下、堯舜以下，尤其是三代以下的仁義禮樂都是人為的，強制的，也正因此，莊子說他“不敢茍同”。莊子以極大的熱情，贊美了“真性”和“任其性命之情”的道德；對“以物易其性”，“殘生傷性”的道德，莊子持有批判的態度，“以仁義攖人之心”會導致“天下脊脊大亂”。在他眼里，要是用道德來改造大眾，那就違反了自然規律。

“天人合一”是莊子的一貫主張。于是，他在人生履歷中做了一次長時間的“逍遙游”，其唯一身份是隱士。有一次，莊子騎匹瘦馬，穿行于通往楚國的古道上。正值兵荒馬亂之際，哀鴻遍野。一晃到了夜幕降臨時分，莊子就地枕一骷髏入睡，全然沒有一絲的恐慌。對于死人，常人大都有恐懼感，倉惶躲避。莊子另類，另類得令人發怵。

這樣的行動來源于莊子對死的冷峻思考。《莊子·至樂》記載，莊妻病死，朋友懷著悲痛的心情，前來沉重吊唁。哪知，莊子卻盤腿坐地，鼓盆而歌。翻閱大量史料，未曾發現有關莊子與情人的蛛絲馬跡。那么，他何為這般麻木？喪妻是一件多么悲哀的事，按常理，莊子應哭天抹淚才對啊！《莊子·列御寇》又載，莊子臨終，弟子一排泣不成聲。莊子用最后的力氣，說了這番遺言：“生也死之徒，死也生之始。人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死。通天一氣，何必悲傷？”之后，含笑瞑目，駕鶴歸西，顯出一種曠達超然之美。

據史載，莊子在越國，也就是今天的杭州，著作《莊子》。他以寓言體的形式和汪洋恣肆，變化無端的表述，在先秦時期的散文中登頂。