“繪事后素”與“克己復禮”
——對“繪事后素”釋讀問題的再探討

許 暢

(山東藝術學院美術學院，山東 濟南 250300)

圍繞“繪事后素”具體涵義的相關釋讀歷代以來爭議不斷。漢代鄭玄所作注解為最初之主流，至宋代朱熹提出意見相左于鄭注之言，亦不乏擁護者，最終演變為“二家”并立之勢。現代學者的觀點多不出二家注解范圍，如按鄭注的錢穆[1](P59-60)，以及按朱注的楊伯峻[2](P34)、李澤厚[3](P84-86)等學者之觀點。近年來也有一些相關研究論文陸續發表，總體來看多在鄭、朱二家注解的基礎上進行分別闡發，完全脫離鄭、朱二注范圍的觀點較少。對“繪事后素”等語具體內涵的把握，需要對前人觀點加以分析，如鄭、朱二注觀點即為本文重新審視的主要部分，也離不開對一些比較熟悉的史料進行重新考量，最終還必須回到孔子與子夏的對話本身去加以琢磨。

一

“繪事后素”出自《論語·八佾》中孔子與子夏的一段對話：

子夏問曰：“‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮。’何謂也？”

子曰：“繪事后素。”

曰：“禮后乎？”

子曰：“起予者商也，始可與言《詩》已矣。”

“巧笑倩兮，美目盼兮”引自《詩經·衛風·碩人》，是對衛莊公夫人莊姜的天生麗質的描述：“手如柔荑，膚如凝脂，領如蝤蠐，齒如瓠犀，螓首蛾眉，巧笑倩兮，美目盼兮。”關于“素以為絢兮”一句多認為是逸詩。此句是在“倩、盼”之美的鋪墊下提出來的，也是子夏發問的中心，孔子答“繪事后素”一喻即主要在此語的基礎上提出來。子夏聞孔子“繪事后素”之言能很快地“舉一反三”，答曰“禮后乎”，得到了孔子的贊賞。

與“繪事后素”一語相似的記載可以在《周禮·考工記》(以下簡稱《考工記》)見到，其語云：“凡畫繢之事后素功。”

《考工記》是后補入《周禮》的一部分，而《周禮》的成書年代本身便充滿爭議且分歧很大。因此，我們還不能確切知道《論語》與《考工記》在年代上孰先孰后，也便無法確定關于“繪事后素”的相似記載究竟誰典出自誰。目前一些觀點對此不稍加分辨而提出一方典出自另一方的觀點，應當注意是欠妥的。

還有一點我們有必要放在前面做一些討論，即“繪事后素”的“繪事”與“凡畫繢之事后素功”的“畫繢之事”具體所指的問題。

“繪”，《說文解字》(以下簡稱《說文》)釋為“會五采繡也。”[4](P434)段玉裁注曰：“古者二事(按：即繪、繡)不分，統謂之設色之工而已。古者繢訓畫，繪訓繡。”[5](P649)《考工記》中謂：“五采備謂之繡”。依此理解，“繪事”之義便與“繡事”無二。《尚書正義·益稷》中載：“鄭玄云：‘凡畫者為繪，刺者為繡’。”[6](P170)若依此理解，“繪”“繡”終究為“二事”。“五彩備謂之繡”，“繡”的色彩是非常繽紛美麗的，恰與“倩盼”之美相得益彰。“畫”當然也能會五采設色，但也許并不需要像“繡”一樣“五采備”時才進行，與“繡”相比其在用色上更加靈活。如長沙子彈庫戰國楚墓出土的繒畫，是目前已知最早的用毛筆、彩繪的繒帛畫，繒畫神像和四角草木皆只有四種顏色。[7]

“畫”，《說文》中釋：“界也，象田四界。聿，所以畫之。凡畫之屬皆從畫”。[8](P92)若依此解，“畫”便可理解為用筆畫出事物外形或人的外貌輪廓。“繢”，段玉裁注曰：“鄭注曰，繪讀曰繢。讀曰猶讀為，易其字也，以為訓畫之字當作繢也。繪訓五采繡，故必易繪為繢，鄭司農(按：即鄭眾)注周禮引論語繢事后素。”[9](P645)由段玉裁注可知“繢”與“畫”才是指今天意義上的繪畫，而“繪”與“繡”乃指用線刺繡。而“繪”與“繢”后來因讀音相同容易混用，如鄭眾注周禮曾引“繪事后素”為“繢事后素”。

總體來看，《考工記》中的“畫繢之事”，表面上“畫繢”二字皆為今天所理解的繪畫的意思，但實際上也包含五彩線繡以設色的意思。至于孔子所言“繪事后素”中的“繪事”的所指，按字面理解“繪”在當時是指以五彩線刺繡的設色之事，所以“繪事”指代以彩線刺繡以設色的可能性更大。不過參照“畫繢之事”含義的表達，似乎也可以理解為其同時包含用筆描畫設色的意思。

二

對“繪事后素”的釋讀影響較大者，首先見于《論語集解》中所引鄭玄注。其注曰：“繪，畫文也。凡繪畫先布眾色，然后以素分布其間，以成其文。喻美女雖有倩盼美質，亦須禮以成之。”[10](P32)

又有鄭玄注《考工記》“凡畫繢之事后素功”，其注曰：“素，白采也，后布之，為其易漬污也。”[11](P50)

“繪，畫文也。”“文”，《說文》中釋：“錯畫也。”[12](P297)段玉裁注曰：“錯當作逪，逪畫者?逪之畫也。”[13](P425)按鄭注所言，“繪”即是畫出交錯的紋樣。在這里，鄭玄遵循其“凡畫者為繪”的理解，所言“繪畫”即“畫”之意也。“凡繪畫先布眾色，然后以素分布其間以成其文。”即繪畫時首先將眾彩畫出，最后再用白色在眾彩之間裝飾勾勒，以此來完成彩色與白色相互交錯的紋飾表現。“喻美女雖有倩盼美質，亦須禮以成之。”“成”，就也；“就”，高也。即好比美人雖然具有“巧笑倩兮”、“美目盼兮”的美貌條件，也必須通過“禮”來提高完善自己。

《論語集解》又引孔安國注曰：“孔子言‘繪事后素’，子夏聞而解，知以素喻禮，故曰‘禮后乎’。”[14](P32)孔安國注主要對孔子答“繪事后素”和子夏答“禮后乎”兩句進行了闡發，談到了“以素喻禮”。如有學者所指出的那樣，孔注之言沒有交代清楚“素”與“禮”是怎樣對應起來的，其意比較模糊。[15]與之相比，鄭注要清晰得多。鄭玄在注中把“眾色”與“素”的關系和美人倩盼之質與“禮”的關系相類比，通過對“素”在繪畫中具有的“點睛”功能的敘述，清楚地把“禮”對于人的影響闡發出來。

朱熹對“繪事后素”的理解與鄭玄不同，其觀點見于《論語集注》。其注曰：

素，粉地，畫之質也。絢，采色，畫之飾也。言人有此倩盼之美質，而又加以華采之飾，如有素地而加采色也。子夏疑其反謂以素為飾，故問之。子曰：“繪事后素。”繪，胡對反。繪事，繪畫之事也。后素，后于素也。考工記曰：“繪畫之事后素功。”謂先以粉地為質，而后施五采，猶人有美質，然后可加文飾。曰：‘禮后乎？’子曰：“起予者商也！始可與言詩已矣。”禮必以忠信為質，猶繪事必以粉素為先……楊氏曰：“甘受和，白受采，忠信之人，可以學禮。茍無其質，禮不虛行”。此“繪事后素”之說也。[16](P65)

根據朱注的解釋，其與鄭注的分歧主要在于對“素”、“后”的定義不同，以及對于“禮后乎”的“禮”針對的介質不同及內涵的區別。朱注認為“素”為“畫之質”，即繪畫前必先“粉素”。這與鄭玄注所認為的最后施于眾色之間、作為一種顏色的“素”的認知有根本區別。

朱注認為“后素，后于素也”。此句是基于對“素”為“畫之質”的觀點基礎上產生的，是對朱注“素地而加采色也”觀點的再次闡發，“先以粉地為質，而后施五采，猶人有美質，然后可加文飾”一句是其詳細說明。鄭注認為“素”在“布眾色”之后，如此“以成其文”。

鄭注認為“禮”就好比促使繪畫最終創作完成的“素”一樣，是即使作為一個非常美麗的人最終也必須通過“禮”來提高和完善自己。朱注則根據“素”為“畫之質”的觀點，認為“禮必以忠信為質，猶繪事必以粉素為先”，即“素”是“施五采”的基礎，而“忠信”是“禮”的基礎。朱注將“五采”與“素”和“禮”與“忠信”進行相應類比，即在強調“素”在繪畫中的基礎作用之后，來類比強調“忠信”作為人應具備的美好品質在“禮”的學習實踐前的重要性。

在此，有必要對朱注所提“忠信”與“禮”的關系進行簡單說明。據《禮記·檀弓》記載：“伯高之喪，孔氏之使者未至，冉子攝束帛乘馬而將之。孔子曰：異哉，徒使我不誠于伯高。”[17](P234)對此，《禮記正義》中有鄭玄之注曰：“禮所以副忠信也，忠信而無禮，何傳乎？”[18](P234)此時我們可以通過孔穎達在《禮記正義》中的闡發來幫助理解鄭注之意：

正義曰：忠信由心，禮在外貌。若內無忠信，禮何所施？故云“忠信而無禮”，謂無忠信也。既無忠信，禮何傳乎？言不可傳行也。冉有代孔子行吊，非孔子本意，是非孔子忠信，虛有吊禮。若孔子重遣人更吊，即彌為不可，故云空使我不得誠信行禮於伯高。[19](P234)

孔穎達所作“正義”對《禮記》的記載結合鄭玄注進行了詳細的闡述，“忠信而無禮”，直譯便是沒有忠信便沒有禮。因此，鄭注言“禮所以副忠信”。“忠信”作為儒家所推崇的一種品質在儒家典籍有不少記載。《禮記·禮器》中云：“忠信，禮之本也；義理，禮之文也。無本不立，無文不行。”[20](P234)《論語·述而》中云：“子以四教：文，行，忠，信。”

以上材料可以說明，朱熹對“禮”后于“忠信”的闡發是基于儒家思想傳統基礎之上進行的。但這一闡發是否符合對“繪事后素”釋讀問題的正確理解，還需要結合朱注的其他觀點進行綜合判斷。

三

接下來，我們圍繞鄭、朱二注自身的合理性問題進行討論和分析。

先看鄭注。概括來看，鄭注是在針對“繪事后素”提出“素”在“繪”后的理解基礎上，進而提出“以素喻禮”來作為對這段對話涵義的總結釋讀的。但我們沒有見到鄭注針對子夏的首次發問內容作出解釋，而是被其帶入到著重于對孔子所答“繪事后素”和子夏“禮后乎”一語的解釋上，這便是問題所在。因為“繪事后素”是孔子對子夏發問后所作的比喻性的回答，跳過子夏的提問內容而直接對“繪事后素”一詞本身作出釋讀顯然是不合適的。

按鄭注觀點，孔子與子夏的對話內容便被解讀為：子夏問道，美好的笑容美麗動人啊，美麗的眼睛黑白分明啊，擦上白色的粉會更漂亮啊，此話怎講？孔子說，繪畫先布眾色最后飾以素色。子夏說，禮后(美人之倩盼美質)乎？孔子說，能夠闡發我思想的是子夏啊，現在可以和你談論《詩經》了。

鄭注言“素”在“眾色”之后，猶如“禮”施于“倩盼美質”之后，在這里其把“素”與“禮”對應，所謂“以素喻禮”，“眾色”便與莊姜之“倩盼美質”相對應。但我們需要先厘清的是，“繪事后素”是孔子對子夏第一次發問內容而作出的比喻，其應首先與子夏的發問相對應才能成立。子夏問：“巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮，何謂也？”依鄭注便形成了“繪事”與“倩盼美質”、“繪事后素”的“素”與“素以為絢”的“素”相對應的關系。按鄭注之意，“繪事后素”是最終依靠“素”的施加“以成其文”，言外之意便是如果沒有“素”便不成其文一樣，或者說其文的表現效果如果沒有“素”的施加會大打折扣；而“巧笑倩兮，美目盼兮”已經是美人一種很燦爛動人的美麗，其本身就是一種“絢”，根本不需要靠擦點白色的粉來裝飾來成就，這與鄭注對在繪畫中最后施加素色“以成其文”的類比是矛盾的。

鄭注的核心是在將“繪事后素”解讀為“凡繪畫先布眾色，然后以素分布其間，以成其文”的認知基礎上，進而提出“以素喻禮”來作為釋讀孔子與子夏對話根本內涵的。近年來一些觀點從考古發現等方面舉例對鄭注觀點進一步作注[21]，也有觀點對其進行了質疑和反駁[22]。陳池瑜先生指出，先畫彩色再加素粉的繪畫方法屬于畫外之行，望文生義的一種誤解。[23]在此基礎上，筆者以為，在古代繪畫的創作過程中，是有一些作品摻以素色和其他色彩來裝飾畫面，但并不足以證明鄭注“凡繪畫”之言。畫面呈現有白色也不見得都是最后才施加上去的，其程序步驟還有待商榷。總體而言，鄭注“凡繪畫先布眾色”的觀點頗有以偏概全之嫌。

再看朱注。朱注對“繪事后素”等語理解是“言人有此倩盼之美質，而又加以華采之飾，如有素地而加采色也”。在這里，朱注將“倩盼之美質”與“繪事后素”中的“素”，即其理解的繪畫時所用的白色的底子相對應，同時把“素以為絢”理解為“加以華采之飾”，與意為在白色底子上施加彩色的“繪事”對應。于是，子夏與孔子的對話內容便解讀為：子夏問道，美好的笑容美麗動人啊，美麗的眼睛黑白分明啊，加上華麗的色彩進行修飾啊，此話怎講？孔子說，在白色的底子上飾以彩色。子夏說，禮后(忠信)乎？孔子說，能夠闡發我思想的是子夏啊，現在可以和你談論《詩經》了。

朱注的問題在于，其言“禮必以忠信為質，猶繪事必以粉素為先”。“必以粉素為先”中使其成為支持鄭注的觀點對朱注提出質疑的方面之一，如有觀點以考古發現和相關史料舉例，表示有的繪畫作品并不是在白色底子上創作的。這個“必”字實際上是朱注在“禮必以忠信為質”后過分強調導致絕對化的。朱注這一理解很難作為一種普遍性的解釋來對己方的理解加以說明，這在一定程度上與鄭注在這一方面所面臨的情形有些相似之處。

而即便認為“繪事以粉素為先”，“繪事后素”中的“素”，即繪畫前的“粉素”，還是很難與“倩盼之美質”相對應類比。如前文圍繞鄭注觀點所提，“巧笑倩兮，美目盼兮”原本就是形容美人其外表的燦爛美麗的，本身就是“絢”的。而朱注認為“素以為絢”就是“倩盼之美質而又加以華采之飾”，就像在素地上展開“繪事”，如此便把“倩盼之美質”視為與“繪事”進行前白色的“粉素”相類比，顯然這一對應關系是不恰當的。朱注對此的理解，實際上在一定程度上又與鄭注認為飾以白粉便成為“絢”的觀點殊途同歸了。

前文對朱注所提“忠信”做出了概括說明，可知“忠信”在儒家思想中確有為“禮之本”的涵義。但“禮”后于“忠信”這一關系得提出，卻無法與前面的內容相統一。朱注認為“禮”必以“忠信”為質，猶如“繪事”必以“粉素”為先，即“忠信”是“禮”的本，“粉素”是“繪事”的本，可是以此推及子夏關于“素以為絢”的發問，“倩盼之美”則成了必須先于華采之飾而存在的素地，“倩盼之美”成為華采之飾的本，即朱注所言“猶人有美質，然后可加文飾”。這里有一點是無論如何講不通的：人沒有美麗的外表就不可以加以文飾？以此來看，朱注對于“禮”后于“忠信”的闡發還是與整體對話內容沒有很好的契合。

筆者認為，鄭、朱二注存在問題首先在于，沒有對孔子所答“繪事后素”和子夏之問“素以為絢”在作出相應解釋的時候做到邏輯上的合理對應，根本原因就在于沒有對子夏所問作出合理的認識，而是僅專注于對“繪事后素”的闡發與其和“禮后乎”的聯系，在此基礎上做出的闡發自然無法對整段對話作出合理的釋讀。

四

對“繪事后素”的理解重點在于“后”與“素”的認知。“繪事后素”與“禮后乎” 中的“后”其用法應為一致，即同為“后于……”的意思，這一點本文與朱注同。而按鄭注理解，“繪事后素”的“后”為“……之后”，但由于致力于“以素喻禮”的闡發，又將“禮后乎”的“后”理解為“后于……”的意思了。雖然二者皆屬“后”的用法，但鄭注在圍繞對話本身“后”的用法的前后不一致還是需要引起我們的注意。

關于“素”的含義，在排除其作為鄭注理解的“素”為白色顏料、朱注理解的“素”為繪畫的白底子的含義，那么該如何合理的理解孔子所言“繪事后素”中“素”？

“素”的含義有多重理解：《釋名》中云：“素，樸素也。已織則供用，不復加功飾也。”[24](P69)《禮記正義》中有鄭玄注曰：“凡物無飾曰素。”[25](P313)《義府》中云：“素乃絲之未染者。他語借用素字，猶俗云本色、本分之謂……又素有白義，白者空有質而無色，故事之有其名而無其實與有其實而無其名者，皆曰素。”[26](P144)除上述引用之外，“素”又有別的含義，在此不多贅引。筆者認為，“繪事后素”中“素”應是作為一種繪畫的基礎而存在的，即“素”是一種以絲織就的繪畫用材。

《墨子》中云：“又恐后世子孫不能知也，故書之竹帛，傳遺后世子孫”。[27](P124)《說文解字》序云：“著于竹帛謂之書”。《漢語大詞典》《辭海》中釋：竹帛，即竹簡和白絹。

米芾《畫史》中云：“古畫至唐初皆生絹，至吳生、周昉、韓干，后來皆以熱湯半熟入粉捶如銀板，故作人物，精彩入筆。”[28](P28)依米芾所言，古代早期的繪畫多在生絹上進行。有學者指出，目前現存包括覆棺帛畫在內的所有帛畫都為絹地，至遲在先秦兩漢時期，絹已經作為比較固定的繪畫材料了，現稱之帛畫應屬絹畫。[29]絹，《說文》中釋：“繒如麥禾肙”。[30](P434)《說文解字注》曰：“禾肙者，麥莖也。繒色如麥莖青色也。”[31](P649)依此理解，生絹為麥莖青色的繒。同時也便有經專門加工處理使其成為白色質地的“白素”。《漢語大詞典》中“白素”的含義一為白色，另一即為白色的生絹。

與絹關系密切的是帛。帛，《說文》中釋：“繒也”；繒，“帛也”。[32](P255)絹是如麥禾肙的繒，由此可知絹與繒(帛)之間的關系。“素”在《說文解字》中釋：“白致繒也”；致，“送詣也”。[33](P440；P173)《說文解字注》中曰：“素，繒之白而細者也”；“致，引申為召致之致，又為精致之致”。[34](P662；P232)可見，潔白細膩的繒(包括帛與絹)便是“素”。需要注意的是，繒本身并不都是“素”，只有潔白而細膩的繒才稱作“素”，而且絹、帛在很多情況彼此不會分得很清。圍繞“素”與絹帛，《中華大字典》《漢語大字典》中“素”的解釋為“本色的生帛”，這一解釋若理解為本色、原色之意可以，若認為生帛之本色皆為白色就不合適了；《中華字海》與《漢語大詞典》中將“素”釋為“白色的生絹”，這一解釋是相對較為可取的。

絹帛質地的優劣對于繪畫的效果影響很大，古代畫家繪畫前對所用材料的把握是很重視的。《歷代名畫記·論畫體工用拓寫》云：“夫‘工欲善其事，必先利其器’：齊紈吳練，冰素霧綃，精潤密致，機杼之妙也。”[35](P38)紈，細生絹；練，已練制的白色熟絹；冰素，精白的絹曰素，素白如冰，曰冰素；霧綃，生絲繒曰綃，其薄如霧，曰霧綃。[36](P38)《歷代名畫記》這一段是對質地優良的絹帛質地的描述，強調了制作出精白細膩、精潤密致的絹帛是進行好的繪畫創作的基礎，即等同于“繪事后素”的“素”對于繪畫的重要性。

此時，我們還可以聯系《考工記》中“凡畫繢之事后素功”一語來理解。筆者認為，這句話應理解為“畫繢之事”在“素功”的基礎上進行。“素功”的“素”可理解為已織成但未加以染色的生絹帛之屬，而“素功”便是指在“畫繢之事”前，對織好而未加處理的絹帛進行工藝加工處理，使其質地達到純凈細膩等效果。加工后其質地顏色可以是潔白精細的白色，也可以是其它單色質地。如同陳池瑜先生理解的“素”是單一，畫工是在單色(即素色)之后調配各種色彩進行創作的觀點。[37]古代作畫用生絹，由于未加漂煮其本身并不平滑柔順，于是在“畫繢之事”前對所用絹帛進行一些處理以方便創作是非常必要的，這符合畫家、工匠對材料質地的要求和創作時的工序問題。

對《考工記》“凡畫繢之事后素功”中“素功”含義的理解能夠幫助我們理解孔子所言“繪事后素”的“素”的含義。可以認為，“繪事后素”的“素”即某一單色的、質地光潔細膩地絹帛。孔子之喻比較簡潔，其言之“素”乃進行書畫創作前的必然工序，即對用來書寫、作畫的絹帛進行工藝加工，使之質地達到光潔細膩的效果。同時可以推斷，書畫創作前對絹帛等材料進行加工處理是一種程序上的共識，而經加工后細膩光潔的絹帛才為“素”，所以孔子言“繪事后素”，而不是說“繪事后絹”、“繪事后帛”、“繪事后繒”。

現在讓我們回到對話本身進行討論。

子夏先引《詩經》中“巧笑倩兮，美目盼兮”一句，描述了莊姜笑靨之姿的美好。此句在《詩經》中位于“手如柔荑，膚如凝脂，領如蝤蠐，齒如瓠犀，螓首蛾眉”一句之后，是對莊姜天生麗質之美的身姿條件描述后，進而對莊姜動態的笑靨之美的描述。子夏后面提一句“素以為絢兮”，此句與莊姜笑靨之美的描述結合起來發問。筆者以為，“素以為絢兮”的大致含義可以解讀為“素已經是一種絢啊”的意思，即在強調“基礎的美”已經很美。照此來看，“巧笑倩兮，美目盼兮”自然不會是一種“基礎的美”，相反，其正是一種在“基礎的美”的基礎上展現出的更加奪目的美。此處“基礎的美”實際上乃“巧笑倩兮，美目盼兮”的前一句，即莊姜天生麗質的外貌。毫無疑問，莊姜的外貌已經是一種美了，可正是在擁有如此天生麗質外貌的基礎上，莊姜的笑靨之姿才格外地美麗動人。《文心雕龍·情采》中云：“夫鉛黛所以飾容，而倩盼生于淑姿”。[38](P346)此一言已蔽之。

實際上，子夏分別所引這兩句話傳達出的不對等關系也便顯而易見：一句是對在“基礎的美”上產生的更加絢麗的美的描述，一句是在強調“基礎的美”已經是一種美了的概念。都是在談美，但不屬于同一層次，而二者存在一種遞進關系。這兩句話含義的不對等關系可能是促使子夏發問的緣起。子夏或許對這兩句話表達的含義的理解有些模棱兩可，因此問孔子“何謂也”，目的是想尋求一個例子來幫助說明和理解這種關系。孔子答“繪事后素”一喻無疑很契合地解答了子夏所問，其意可以理解為：繪事用的“素”已經是質地光潔細膩，非常漂亮了，如果再在上面添加彩色那么將會更加漂亮啊。在這里，“繪事后素”中的“素”代表的便是一種“基礎的美”，而“繪事”則是代表著在“基礎的美”的條件下表現出的更加絢麗的美。

接下來，子夏由“繪事后素”一喻得到啟發，又問“禮后乎”，這便聯系到“禮”的思想。孔子對子夏的悟性表示贊賞，言道：“起予者商也。始可與言《詩》已矣”。“起予者商也”，即孔子認為子夏恰到好處的闡發了自己的思想，在這里便是關于“禮”的內容。事實上，除了這段《論語·八佾》中記載的孔子對弟子子夏的贊賞，孔子還有一段與之相近的對弟子子貢的贊賞，見于《論語·學而》：

子貢曰：“貧而無諂，富而無驕，何如？”子曰：“可也。未若貧而樂，富而好禮者也。”

子貢曰：“詩云：‘如切如磋，如琢如磨。’其斯之謂與？”子曰：“賜也，始可與言詩已矣。告諸往而知來者。”

關于這段對話的理解我們沒有必要完全展開。其中有兩點值得我們注意：其一，這段孔子與子貢的對話也提到了“禮”，不同的是這句話出自孔子之口而非弟子子貢；其二，子貢引用了《詩經》內容來作為對老師回答的理解，此處孔子也高興地認為子貢很好地闡發了自己的本意。

孔子與子夏、子貢的兩段對話，首先都談到了“禮”，此外兩位弟子都引用了《詩經》內容，區別是一個作為問題發問，一個作為對老師回答的闡釋，最終孔子都表達了相似的贊許，即認為子夏與子貢都對自己的思想和《詩經》內容的理解做到了很好的理解。但二人受到贊許的原因還是有些許區別的：子貢是通過孔子答以“禮”的內容聯想到《詩經》的內容；子夏是由《詩經》內容發問，再對孔子所答“繪事后素”聯想到孔子“禮”的思想。

可以初步確定的是，《詩經》內容與孔子“禮”的思想才是這兩段老師與弟子間對話談論的重點。而且有理由相信，這其中更加明顯的，實際上是關于孔子“禮”的思想的闡發，其中涉及到的《詩經》內容則作為一種鋪墊和注解表述出來。那么，子夏針對孔子“繪事后素”一喻言“禮后乎”的具體含義是什么？筆者以為，子夏正是由“繪事后素”一喻得到啟發，適時地聯想到了孔子“克己復禮”的思想。

“克己復禮”一語出自《論語·顏淵》：

顏淵問仁。子曰：“克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”

顏淵曰：“請問其目。”子曰：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”

顏淵曰：“回雖不敏，請事斯語矣。”

關于這段對話，朱熹有注曰：

仁者，本心之全德。克，勝也。己，謂身之私欲也。復，反也。禮者，天理之節文也。為仁者，所以全其心之德也。蓋心之全德，莫非天理，而亦不能不壞于人欲。故為仁者必有以勝私欲而復于禮，則事皆天理，而本心之德復全于我矣。歸，猶與也。又言一日克己復禮，則天下之人皆與其仁，極言其效之甚速而至大也。又言為仁由己而非他人所能預，又見其機之在我而無難也。日日克之，不以為難，則私欲凈盡，天理流行，而仁不可勝用矣。程子曰：“非禮處便是私意。既是私意，如何得仁？須是克盡己私，皆歸于禮，方始是仁。”[39](P141)

“克己”就是戰勝自己的私欲，即克除私心雜念；“復禮”就是對“禮”的學習實踐。在通過內在克除內心私欲，實現內心平和的基礎上，便能更加有益于對“禮”的學習實踐，與此同時，“復禮”也能夠在一定程度上對“克己”進行鞏固，即“制之于外，以安其內”。而若能夠做到“克己復禮”，也便達到了孔子認為的“仁”的標準。

子夏所言“禮后乎”與“克己復禮”是相契合的，即“(復)禮”后于“克己”。對此，稍加聯系子夏的發問和孔子“繪事后素”一喻便不難理解。“克己”，實現內心的平和便是一種“基礎的美”，就像莊姜美麗的外貌是她倩盼之姿的基礎，就像“繪事”之前需要對絹帛加工使其達到光潔細膩的美好質地；“復禮”，在“克己”之后，便是“基礎的美”上施加的絢彩，就像莊姜天生麗質外貌基礎上綻放的笑容，就像在光潔細膩的絹帛上施加的彩色，于是倩盼之姿格外動人，于是“素”上開展的繪事色彩也更加艷麗，而在“克己”的基礎上“復禮”也便達到了至高的“仁”的境界。

《論語·述而》：“子曰：仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”“仁”實際上指人本心之純正，無任何私欲染之，即朱熹所言“私欲盡去而心德之全也”。“子曰：詩三百，一言以蔽之，曰‘思無邪’。(《論語·為政》)

孔子推崇《詩經》，在于其“思無邪”。這實際與達到“仁”之境界所須具備的本心之純正和無私欲染之的特質頗相契合。“克己復禮”便是孔子提倡的一種能夠達到其所認為的“仁”之境界的準則，即通過自律的克除自身的私欲雜念并對“禮”進行學習實踐，達到并能保持本心之純正，也便是孔子言《詩經》之“思無邪”。

子夏答以“禮后乎”作為受“繪事后素”一喻啟發后對孔子思想的進一步闡發，很好地結合理解了孔子“克己復禮”的思想來做出相應的類比說明，并與《詩經》內容結合的恰到好處。因此，孔子不由得贊賞地說：“能夠闡發我思想的是子夏啊，現在我可以和你討論《詩經》了”。