明代北京文化的特點(diǎn)

董焱

明初，由于多年戰(zhàn)亂，北平地區(qū)出現(xiàn)了大量荒田，人口稀少。為了恢復(fù)北平的經(jīng)濟(jì)，從外地大批移民到此屯田。洪武四年三月和六月。曾先后兩次移民于此。洪武二年（1369）北平府所報(bào)民地僅為七百八十頃，洪武八年（1375）猛增至二萬九千一十四頃。明王朝為了鼓勵(lì)外地農(nóng)民到北京屯田，頒布了一系列的優(yōu)惠政策。洪武時(shí)：“凡官給牛耕者，請(qǐng)十稅五；自備者，十稅三。”而永樂時(shí)，成祖遷都北京，需要解決的一個(gè)問題，就是北京的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，恢復(fù)幽燕的經(jīng)濟(jì)。成祖朱棣采取的主要辦法是：一移民充實(shí)勞動(dòng)力；二減租賑災(zāi)，盡量給予北平地區(qū)以比較寬松的經(jīng)濟(jì)政策。明初北京地區(qū)的移民主要來自山西和江浙。山西向北京移民規(guī)模最大的就有三次之多，都是在成祖即位之初。成祖寬北京遷謫軍民賦役。這些政策吸引了大批外地移民到北京地區(qū)墾荒種田，大大加速了北京地區(qū)農(nóng)業(yè)的恢復(fù)和發(fā)展。

明代文化的一個(gè)重要特征，是它的地域特征。明朝建國(guó)之初，政治文化中心在江南一帶，大約主要包括江浙和江西地區(qū)，這是自唐宋以來形成的一種經(jīng)濟(jì)文化布局。明初太祖建都應(yīng)天以及北方與北元的戰(zhàn)爭(zhēng)更決定了這樣一個(gè)文化布局。隨著明朝統(tǒng)一的完成，這種南重北輕的布局有所改變。但是北方連年的征戰(zhàn)，使得經(jīng)濟(jì)文化上的恢復(fù)困難重重。太祖晚年曾經(jīng)發(fā)生“南北榜”案件，給了北方士子們更多的入仕機(jī)會(huì)，但南北方文化差異未能因此得到改善。這種情況直到成祖遷都北京后，才開始有所變化。政治中心的北移，帶來了大批的江南官僚士大夫來京，這對(duì)于北京的文化發(fā)展起到了相當(dāng)大的作用。永樂遷都后，以北京為代表的北方文化得到了長(zhǎng)足的進(jìn)步。永樂元年七月，“徙直隸蘇帥『等十郡、浙江等九省富民實(shí)北京。”可以說，明代北京的人口，大約有三分之一來自會(huì)稽。江南人口在明代的北遷，對(duì)南北文化交流和北京地區(qū)文化風(fēng)俗的變化，產(chǎn)生了重大影響。這種南北大遷徙，不僅大大充實(shí)了北京的經(jīng)濟(jì)能力，而且必然帶來南北文化的大交流和大發(fā)展，為此后北京明清兩代的發(fā)展奠定了基礎(chǔ)。同時(shí)，漕運(yùn)的疏通和發(fā)展，對(duì)于明北京文化的發(fā)展也起到了重要的作用。不僅京城的糧食及各種物資有賴漕河的運(yùn)輸，而且人口的流動(dòng)也多是在這些線上完成。隨著北京逐漸成為政治和科舉考試的中心，除常居北京的人之外，外省來京朝覲、接受考核以及進(jìn)京應(yīng)試的士子日益增多。明代會(huì)館的建立，對(duì)明北京文化的形成也起到了一定的促進(jìn)作用。京師會(huì)館大致經(jīng)歷了三個(gè)發(fā)展階段：明初期的發(fā)軔期、正德嘉靖至清前期的擴(kuò)充期、清中后期的繁榮期。明清兩代的會(huì)館，對(duì)于京師來說，是極其重要的城市公共空間。在這一空間中，來自全國(guó)各地的人士匯集于此，彼此交融，成為明清北京史特有的文化現(xiàn)象，“都城之中，京兆之民十得一二，營(yíng)衛(wèi)之兵十得四五，四方之民十得六七。”來自全國(guó)各地的流動(dòng)人口都匯聚于此，而主要以南方人口居多。江南各地的民風(fēng)民俗，飲食、服飾、方言、禁忌等等共同涌入京師，和北京原有的文化相互融合，使得京師之地的文化融入了更多南方文化因子。

在文學(xué)藝術(shù)方面，南方文化的入京給北京的文學(xué)創(chuàng)作也帶來了新的文學(xué)形式和創(chuàng)作內(nèi)容。明初的雜劇，繼承了元雜劇的基本形式，但由于受到當(dāng)時(shí)明政府的限制，明初的雜劇幾乎只能是以正統(tǒng)的忠孝節(jié)義的教化戲、歷史戲以及神仙戲?yàn)橹鳌Ｖ軕椡踔煊卸帐沁@一時(shí)期的代表，史稱“博學(xué)善書”。明代中葉以后，南戲傳入北京，出現(xiàn)了興盛的局面。萬歷年間，昆腔傳入北京，迅速取代了繼北曲之后盛行于北京的弋陽腔，博得士大夫和市民的喜愛。于是傳奇和雜劇的創(chuàng)作分為兩類，一是稱為“雅音”的昆山腔；一是稱為“俗唱”的弋陽腔。二者在北京共存。萬歷后期便形成了以昆腔為正統(tǒng)戲曲和以弋陽腔為民間戲曲的基本格局。而以昆山腔演唱的傳奇戲的創(chuàng)作逐漸進(jìn)入高峰。湯顯祖則是這方面突出的代表。萬歷十一年，湯顯祖來到北京應(yīng)科舉，因?yàn)槭艿疆?dāng)政者的排斥，很快回鄉(xiāng)了。湯顯祖深受泰州學(xué)派的影響，對(duì)李贄非常推崇，主張以情反理。在文學(xué)創(chuàng)作方面，完全贊成公安派獨(dú)抒性靈的主張，堅(jiān)決反對(duì)在戲劇上過分講求音韻和格律，在戲劇創(chuàng)作方面，打破音韻格律的限制，注重作品的結(jié)構(gòu)和思想性，代表作《牡丹亭》成就很高。此時(shí)北京外戲壓倒宮戲，戲班的演出開始面向平民，明末北京建造的最早的劇場(chǎng)查樓，就是當(dāng)時(shí)演出的場(chǎng)所。

在手工業(yè)方面，北京的雕漆業(yè)源于浙江嘉興。據(jù)《嘉興府志》記載：嘉興府張成善于制作雕漆制品，當(dāng)時(shí)聞名鄉(xiāng)里。明永樂年間，一日本人將他從海外購(gòu)得的一件嘉興張成的雕漆作品進(jìn)獻(xiàn)成祖，深受成祖喜愛，遂后，由張成之子張德剛代父進(jìn)京傳授技藝，從此，雕漆業(yè)興盛于京師。北京果園廠就是明廷的雕漆作坊，這里制作的精美器皿，專供宮廷享用。明代，雕漆業(yè)與景泰藍(lán)一樣聞名于全國(guó)。

西方傳教士的來京，使明朝人，也使京師之地的人們開始了對(duì)西方文化的接觸和吸收。這其中利瑪竇無疑是影響最大的一個(gè)。

萬歷二十九年（1601年），利瑪竇被允許“儒服入京”，獲準(zhǔn)常駐北京傳教。當(dāng)時(shí)利瑪竇賜第在北京城西南的宣武門內(nèi)之東。天主教堂建在他的住宅左邊，即今天北京宣武門內(nèi)南堂的起源。利瑪竇在北京居留達(dá)十年之久，他在中國(guó)期間撰寫和翻譯成漢文的十九種著作，大多譯著是在北京期間同徐光啟、李之藻等共同完成的。他的十九種譯著，六種收入《明史·藝文志》，十三種收入《四庫全書》及其存目。他死后，萬歷帝賜給北京西郊“二里溝佛寺，房屋三十八間，地基二十畝，畀葬利子。”安葬時(shí)，萬歷皇帝賜葬費(fèi)，朝廷文武百官都參加了葬禮。京兆王應(yīng)麟為他立碑為文。王應(yīng)麟碑文中所記，朝中重臣或與之切磋性命之學(xué)，或?yàn)槠渲形闹黝}跋作序者不下二三十人。

利瑪竇在京期間，每天接待來訪的客人不下二十批，每逢節(jié)日來訪者更是達(dá)百人以上。他認(rèn)為要使中國(guó)人接受天主教，必須使天主教教義與孔孟儒學(xué)融合起來，利瑪竇曾經(jīng)說過：“上帝就是你們所指的天，他曾經(jīng)啟示過你們的孔丘、孟軻和許多古昔君王，我們的來到，不是否定你們的圣經(jīng)賢傳，只是提出一些補(bǔ)充而已。”他在北京的傳教，采取聯(lián)合儒教，反對(duì)佛道的策略。常借孔孟學(xué)說，闡明天主教教義。這對(duì)士大夫們很有吸引力，據(jù)此認(rèn)為天主教優(yōu)于佛教。他取得了明朝社會(huì)上層士大夫的支持。他的教徒有徐光啟、李之藻、楊廷筠這些朝廷要員，這三人也被稱之為中國(guó)天主教的“三大柱石”。他們?cè)诶敻]的引領(lǐng)下改奉天主教，李之藻認(rèn)為天主教教義“不脫六經(jīng)之旨”，極力鼓吹“天儒合一”；楊廷筠認(rèn)為天主教教義與儒家學(xué)說“脈脈同符”；徐光啟更是認(rèn)為儒家學(xué)說之不足，天主教可以取代佛教來補(bǔ)充儒學(xué)的欠缺。作為中國(guó)官僚體制中的高層人物，他們對(duì)于天主教的態(tài)度，直接影響著京城其他官員，至于其他皇室成員、士子、內(nèi)侍更是趨之若鶩。這些促使利瑪竇在北京的傳教取得了前所未有的成功。他的傳教，對(duì)于明北京城無疑有著深遠(yuǎn)的影響。endprint

利瑪竇在京主要通過介紹西方科學(xué)技術(shù)來傳播天主教，涉及的領(lǐng)域有數(shù)學(xué)、天文學(xué)、地理學(xué)等。利瑪竇認(rèn)識(shí)到中國(guó)的學(xué)術(shù)缺乏邏輯論證，而這并不利于通過邏輯論證來宣揚(yáng)諸如原罪、上帝救贖等教義。所以，他選取了被西方認(rèn)為是“一部邏輯學(xué)日課”的《幾何原本》進(jìn)行翻譯，并很快引起徐光啟的共鳴。歐洲天文學(xué)輸入中國(guó)，也始自利瑪竇。他來華后，先后撰寫了《乾坤體義》和《經(jīng)天該》，又和李之藻合譯了《渾蓋通憲圖說》，這也是中國(guó)人介紹西洋天文學(xué)的開始。這些西方的天文學(xué)和數(shù)學(xué)，是明末清初西洋科學(xué)輸入中國(guó)的重心，得到了當(dāng)時(shí)學(xué)者的廣泛關(guān)注。他曾在萬歷二十八年（1600年）上疏萬歷帝，改革中國(guó)歷法，雖然未能稱愿，但他的想法后來被徐光啟、李天經(jīng)等人吸收。崇禎二年（1629年），由禮部侍郎徐光啟奏請(qǐng)，崇禎帝準(zhǔn)予開設(shè)歷局，傳教士鄧玉函、龍華民、湯若望、羅雅谷進(jìn)入歷局，參與修訂歷法。《崇禎歷法》137卷就是傳教士和徐光啟、李之藻、李天經(jīng)等人共同完成的。該歷法奠定了我國(guó)后三百多年歷法的基礎(chǔ)。利瑪竇同時(shí)也是將西方新地理學(xué)知識(shí)傳人中國(guó)的第一人。集中體現(xiàn)在他繪制的各種世界地圖中。他在地理學(xué)專名厘定方面的一個(gè)貢獻(xiàn)就是證明了《馬可·波羅行紀(jì)》中所謂的“契丹”就是中國(guó)，“汗八里”就是北京。除此之外，利瑪竇還將西洋的繪畫、音樂、語言傳入中國(guó)，他是全面介紹西洋文化的第一人。與此同時(shí)，利瑪竇還將中國(guó)的典籍翻譯傳播到歐洲，為中西文化交流史構(gòu)筑了一座橋梁。

除利瑪竇之外，明代來華傳教取得一定影響的還有熊三拔、陽瑪諾、湯若望、鄧玉函等人，他們還給明代的北京帶來了物理學(xué)、槍炮鑄造等技術(shù)。這些來華傳教士的主要功績(jī)，在于介紹歐洲的自然科學(xué)，但他們所傳播的，基本上限于歐洲的古典科技，他們來華的真正目的在于傳教，傳播自然科學(xué)只是傳教的一種手段。利瑪竇等人在介紹西方自然科學(xué)的同時(shí)，也介紹了西方的社會(huì)生活。他們傳人的數(shù)學(xué)、天文歷算學(xué)、軍火制造等等，對(duì)明清之際的經(jīng)濟(jì)文化有一定的促進(jìn)作用，也開啟了中國(guó)一部分先進(jìn)人士的眼界。

明成祖遷都北京，使之成為明代的政治文化中心，北京城市性質(zhì)的轉(zhuǎn)變，奠定了明北京文化的權(quán)威性和正統(tǒng)性，皇家文化一直為清代所繼承。明代北京營(yíng)建的大量建筑，宮廷壇廟直接為清廷襲用，同時(shí)，皇城在修建過程中融入的中軸布局、左祖右社、天人合一的思想也為清代承襲下來。祭祀禮制上，清代延續(xù)了明代的祭祀制度，將諸祀分為大、中、小三等。清廷在明制的基礎(chǔ)上，幾經(jīng)修繕，將封建儒家文化皇權(quán)至上以及等級(jí)制度發(fā)展延續(xù)下來。共同構(gòu)筑了明清兩代五百多年北京的皇家文化。皇家文化體現(xiàn)在宮廷飲食方面，即宮廷糕點(diǎn)，以明清時(shí)期為代表。明代宮廷糕點(diǎn)兼有南北風(fēng)味，清廷糕點(diǎn)除了承襲前朝的風(fēng)味之外，又揉進(jìn)了滿族的飲食習(xí)慣。與此同時(shí)，明代興起的會(huì)館，作為都城的公共空間，一直為清代沿襲，并在清前期得到擴(kuò)充，于清后期發(fā)展繁榮。明代漕運(yùn)的疏通，也為明清兩代人員的往來提供了便利條件，使得北京的文化融合薈萃了全國(guó)各地的人文性息，飲食、風(fēng)俗、方言、禁忌、服飾、藝術(shù)等等同時(shí)集匯于京城。清廷分城治之，南城便成為外地士子進(jìn)京趕考的駐留之地，使得清代南城的文化，呈現(xiàn)出開放薈萃的特性，而這一文化現(xiàn)象，正是明代北京文化的延續(xù)。

明代北京的商貿(mào)文化十分繁榮，正陽門外大街兩側(cè)可謂是京城商貿(mào)繁華的區(qū)域。明代北京商貿(mào)有就寺為市的傳統(tǒng)，每逢廟會(huì)，商販百姓齊聚于寺廟周圍，明代廟市最為發(fā)達(dá)，這一傳統(tǒng)一直相沿至清代。明代北京還有集類為市的習(xí)俗，就此形成很多專業(yè)的市場(chǎng)和商業(yè)街區(qū)。明清兩代科舉取士，各省士子每三年就集會(huì)于北京，由宣武門以西至正陽門，會(huì)館林立，各方士子薈萃于此，使得北京琉璃廠在明清兩代逐漸發(fā)展為京城著名的文化街。明代北京手工業(yè)最為著名的就是創(chuàng)造了景泰藍(lán)。

文學(xué)藝術(shù)方面，明代在北京上演的很多劇種，不僅為明清兩代北京戲曲的發(fā)展提供了創(chuàng)作素材，同時(shí)在藝術(shù)形式上也奠定了基礎(chǔ)。明嘉靖時(shí)，昆山樂工魏良輔和劇作家梁辰魚合作改進(jìn)昆腔，萬歷時(shí)傳人北京，成為當(dāng)時(shí)最流行的劇種。可以說國(guó)粹京劇形成的因素，早在明代就已經(jīng)傳人北京。

明代宮廷文化下移至民間，促進(jìn)了民間文化的繁榮。可以說，明代北京文化，不僅是中國(guó)封建社會(huì)文化的一個(gè)縮影，也奠定了明清兩代五百多年封建文化的基礎(chǔ)，明清兩代在皇家的祭祀禮儀、科教文化、商貿(mào)生產(chǎn)、手工制作等諸多方面一直沿襲下來，共同構(gòu)成了明清北京文化的主要內(nèi)容，也促成了明清兩代北京文化的繁榮。

（作者單位：北京社會(huì)科學(xué)院歷史所）endprint