“中州三大家”詩學論析

高小慧，李英英

(鄭州大學 文學院，河南 鄭州450001)

王鐸、薛所蘊、劉正宗為順治時期較為重要的臺閣詩人。他們詩文相交二十余年，相互唱和，共倡風雅，大力提攜后進，參與詩學論爭，在明清之際的詩壇上有著較大影響力。袁行云《清人詩集敘錄》之《桴菴詩五卷》條稱：“所蘊與同里王鐸以學杜標榜，復與劉正宗唱和，稱‘中州三家’。”[1](P27)劉正宗雖非中州人士，但其所在地山東安丘與河南相鄰，亦屬中原一帶，三人同屬北人，交游唱和頻繁，“中州三大家”由此得名。三大家在詩歌取材、氣韻、格調方面，與李、何詩學主張一致，繼承了前代詩學中的積極部分，在批判與繼承中構建出新的詩學理論，以指導自身的詩歌創作。三大家詩學的形成，不僅身受中州傳統詩學思想的影響，而且也鮮明地呈現出了他們作為一個文學群體的地域意識和時代特征。

一、尊古宗杜，博大深厚

我國古代文學源遠流長，博大精深。任何一個文學家進行創作，都是在前代文學的基礎之上，“佇中區以玄覽，頤情志于典墳”(《陸機》文賦)、“積學以儲寶，酌理以富才，研閱以窮照，馴致以繹辭”(劉勰《文心雕龍·神思》)，對前世優秀的文學遺產進行學習和借鑒。中州三大家亦推古準今，作品底蘊深厚。王鐸學識淵廣，以六書為己任，“鳥跡壁書，夏銘秦刻，梵凈佉盧，三元八會，莫不窮究宗祖”[2](P1103)，對文字追根溯源，體悟古代文字文化的博大精深，其學“博而敏”，為詩歌的創作奠定了堅實的文化基礎。劉云《淡友軒文集序》謂薛所蘊“博雅好古學，無所不窺，而必折衷以六經、孔孟之旨，故雖用物弘，而取精多，粹然一出于正，通籍三十余年，為海內風雅之宗。”[3](P11)薛所蘊“出經入史，含吐諸家”[3](P9)，注重研讀古籍，以豐富自身的創作。其藏書頗多，而半皆詩，自漢魏至元明諸家集選無所不有。彭志古跋《桴庵詩五卷》謂：“與人言詩則亹亹，自朝至夕，雖盛暑嚴寒無厭，嘗與覺斯先生雪夜論詩立庭中，至五更談尤高不倦，夫子于詩如此，其好之篤，而學之精也。”[4](P211)薛所蘊博覽群書，滿腹經綸，尤熱衷于詩，汲取諸家精華，以成一家之言。薛所蘊與劉正宗倡言：“古體非漢魏晉宋不取材，近體則斷自開元、大歷以還。”[3](P41)對古學的尊崇極大地豐富了他們的文化積淀，從而創作出內蘊深厚而博大的詩篇。

“詩學杜陵，蓋中州詩教自王鐸、王鑨、薛所蘊皆如此。”[5](P890)三大家尤為推崇杜甫之詩，其詩歌創作皆承襲杜詩風范。杜詩享“詩史”之譽，成為后世詩人難以逾越的高峰，自唐以后，學詩者多師法少陵。王鐸所作“七言似少陵”(呂維祺《文集序》)[6](P30)，其詩雄渾深厚，如張鏡心言：“夫為少陵，不必摹少陵，而渾雄沉著，亦可自信。”[6](P39)崇少陵，不能仿其形式，而應注重詩歌內蘊。在明末清初特殊的歷史環境中，王鐸不得不承受家園被毀、親人離散之痛，他將憂國憂民的情懷融匯于詩歌中，使得詩歌底蘊深廣，內容充實而富于高度。薛所蘊之詩亦具少陵氣象，錢謙益為其作序：“獨計少陵以文遇主，負海內重名，此桴庵所同也。棄官流落兮拾為資，至于衣不蓋體，孺弱餓死，此少陵所獨也。而讀桴庵古近體詩，其善陳時事，轉變不測，一似石壕、新安之睹。”[4](P208-209)歷經“安史之亂”，杜甫目睹了國家殘破、叛軍橫行的景象，感時傷事，寫下了以“三吏”“三別”為代表的不朽詩篇，深受后世之人的景仰。薛所蘊于鼎革之際備受戰亂之苦，面對離亂不堪的故土家園，他抒寫時事，在詩歌中展現所見、所聞與所感。相似的人生境遇，相似的內心感慨，薛所蘊之詩自然而然地延續了杜詩風貌，彭志古《跋》稱其詩“悲壯似杜甫”[4](P212)，甚為貼切。方拱乾則言：“近世作詩誰不言學杜，若行屋者，誠得力于杜，而以己意作杜者也。”學杜成為一種風尚，這正是由易代之時戰亂不斷的歷史現實造成的，而行屋以自我性情作詩，表達自己的真實感觸，從而寫出真詩。薛所蘊《劉憲石逋齋詩序》：“五七言近體或杜或高岑，……七言歌行少陵之意為多。”[3](P41)劉正宗之詩如《在昔》、《濟上行》等也頗具杜詩風范。對杜詩的尊崇乃是中州三大家共同的信仰。

二、尊崇七子，合理揚棄

盡管清初文士對前明詩學批判甚多，但其矛頭指向的是詩派流弊。以李、何為首的七子倡導“詩必盛唐”，其詩學主張對中州詩壇影響深遠。中州三大家皆在京城為官，身居高位，其中劉正宗權勢尤為強大，且作為貳臣，他們經歷了易代之際顛沛流離與故國覆滅的深重災難。基于朝代交替的歷史現實，自身的政治地位及所處的政治環境，他們在詩歌創作中追求開闊而宏大的詩境，難以接受公安、竟陵或淺薄或幽深的詩歌境界，且他們與李夢陽、何景明同處中原之地，受地域文化的熏陶，因而倡導七子詩風，尤尊李、何。

方拱乾為薛所蘊《桴庵詩》作序：“中州詩率推何仲默、李空同。……行屋殆骎骎駕兩子上，而為中州詩壇冠矣。”[4](P205)他將薛所蘊推為中州詩壇之冠，雖有過譽之嫌，但對于李、何二人在中州詩壇的引領作用，卻言之為實。王鐸作為三大家之首，亦宗七子。王鐸尤為痛恨世人詆毀二李，嘗謂：“彼實未嘗讀古人書，不見古作者，而妄詆二君。且其地位之相去，不啻百尺樓上下，又安得率易置雌黃也夫！崆峒、于鱗，超然復古，則左、馬、子美后一人！”可見真的是像何吾騶所云：“即其遐覽乎后世者，明惟崆峒、于鱗。”(何吾騶《文集》序)[6](P29)

薛所蘊《劉憲石逋齋詩序》云：

詩自宋元迨明初而不振實甚，李獻吉、何仲默起而還之古。自后七子互為鼓吹，而滄溟赤幟孑孑海內大將之壇。仲默，吾中州人；獻吉雖系籍慶陽，實生長大梁，亦吾中州人；滄溟山左，則憲石同里。今競為新聲者，枯澹浮艷之習中于人心，非以氣格矯之不能返之正而歸于風雅。覺斯先生大昌明此指，其為空同有余，予固不敢望信陽，憲石集出，其于歷下何多讓焉？[3](P41)

自元至明初，詩歌這一文學形式處于低迷狀態，直至七子崛起，力挽詩壇衰敗之勢，才使詩壇大振。薛所蘊于詩序中肯定了前七子之李、何在振興明代詩風上的巨大功績，同時強調他們和自己皆為中州人，李攀龍則與劉正宗同處山左，體現出濃厚的鄉邦意識，也表明了同為北人的三大家的詩學風尚。

因地緣優勢的存在，七子詩風的醇厚雄渾，中州三大家在一定程度上推崇七子。然而，在七子摹擬之法深受詬病的文化環境中，三大家也對摹擬之病加以痛斥。薛所蘊《曹峨雪詩序》：“明李、何、王倡為雄麗高華之什，后學轉相摹效，如衣冠飾土偶，面貌具存，意味索然，于風雅一道何居？此襲之為痼疾也。”[3](P44)若一味仿效前輩詩作，僅能習得外在形式，卻缺乏詩歌內蘊。薛所蘊認為作詩必須“意到筆隨”，不應承受“仿效湊泊之苦”。劉正宗亦言：“假古貌以自文者，皆不足于理者也。”[3](P14-15)文人創作必須“各肖其須眉，不必相借，乃為至文”[3](P14)，必須體現作者自身的獨特性，抒寫真情，才能成就不朽之作。

三、標舉高格，意蘊深遠

文人于詩重格調，格調乃詩歌風貌與氣勢。明朝中葉以李夢陽、何景明為首的七子沿襲盛唐氣象，詩境闊大，但因摹擬之病受到批判，其后公安、竟陵詩派崛起。盡管公安、竟陵對性靈的追崇將詩歌從摹擬的桎梏中解放出來，主張抒一己之情，但其詩風或淺細，或幽深，格局狹小，深受指摘。中州三大家與李、何均為中原人士，同具北人固有的粗獷豪放的性情，其詩風受到七子的感染。同時三大家嘗盡戰亂之苦，深有感慨，能夠直面廣闊的社會生活，詩歌題材廣泛而醇厚，表現出縱橫馳驟的氣度。

王鐸認為作文最怕俗氣，為避俗氣而“莫讀宋元書”，同時指出：“文喜凌駕，不喜怒罵鹿莽之凌駕；喜虛婉，不喜淺薄無味之虛婉；喜奇峭，不喜迂闊謬僻之奇峭；……喜沉厚，不喜無名理不瓏瓀之沉厚。”[6](P656)他尤不喜“淺薄無味”“迂闊謬僻”之文，而追求內蘊深厚、境界高遠的作文之道，于詩亦如此。其深厚、高遠之旨正是三大家所追求的詩歌境界。覺斯誓不作卑弱一派，蔣德璟序曰：“其詩賦沉雄虛古，各體有則，不作晚唐宋元人語，……于以掃蕩廓清，一除淺弱。真雄帥提戈，摧堅搗陣，弘健不怕。”[6](P37)宋元之文被視為“嫩調弱俚”之語，與廟堂詩人的宏大志向大相徑庭。王鐸倡言：“文不可不苦，不可太苦，太苦則恐澀晦鑿拗之氣來矣！文不可不甘，不可太甘，太甘則恐平熟習套，淺薄率易之病叢矣！”[6](P657)作詩亦需把握一個合適的度，既不能字句雕琢，使得文辭生硬，又不能落入俗套而無本色與內蘊，即“不可降格以偕俗，改度而求工”。[6](P659)詩歌的深度體現著詩人思想的高度，“皮毛之文，不可以語深奧之藏”，詩文“有神、有魂、有魄、有竅、有脈、有筋、有節、有腠理、有骨、有髓”。[6](P658)詩人將高遠之志寄托于詩中，文如其人，讀者在對詩歌的解讀中亦能窺見詩人的志向與追求。王鐸深得作文作詩之道，“人惟有胸襟高曠，志趣玄遠，落筆便脫，便獨越”，“文耐年深者，其理勝，其味厚”[6](P659)，胸懷寬廣，志向高遠，才使得詩歌境界高深，詩風醇厚，耐人尋味。

詩歌要有深厚的內蘊，“徒騁繁辭，無復深意，不可以垂永久”。[3](P10)薛所蘊《曹峨雪詩序》：“大約意到筆隨，不襲前人面貌，而性情語出，即高渾澹遠，一往悠然之致，如風行水上，自然成文。”[3](P44)薛所蘊提倡性情之文，追求“高渾澹遠”之致，以“格高思深、蒼秀古雅、渾然元氣”[3](P45)之詩為真詩。他與劉正宗爰定一約：“氣必于渾，格必于高，有一篇一語為氣格病者，必規于玉趨玉步之改而后已。”[3](P41)他們追崇盛大的詩歌氣勢，以及高亢而雄渾的詩歌風貌。

四、關注現實，詩關世道

綜觀歷代文人詩作，或以強烈的現實主義精神取勝，或以獨特的自我情懷受人頌揚。處于特定歷史環境中的文人，總會對當時的社會現實深有感觸。中州三大家由明入清，親歷了朝代更替帶來的種種災難，且都身居廟堂之上，因此他們的詩歌指向生活現實，指向經世濟民的崇高情懷。與前朝摹擬、淺俗、幽晦之風相比，他們對現實的觀照體現了“詩言志”的詩歌傳統，顯示出三大家自身具備的憂國軫民的崇高人格。

中州三大家的詩學充滿現實關懷和憂患意識。王鐸強調“詩乃人哀樂飲食之事”[6](P232)，作詩要以真實生活為基礎，要深入淺出地描寫生活，將深刻的情感融入平凡事物中，而無需凌駕于現實之上。作詩不僅要立足于日常生活，還要志向高遠，境界宏闊，正如其《袁石愚詩序》：“詩之名何哉？讀書不深不能詩；讀書深矣，胸次不磊落，空飾章句，無志天下事，則亦不能詩。”[6](P233)有志于天下事正是文人志士一致的追求和堅定的信念，王鐸心系民生之艱，其詩亦能為人稱道。“詩之道，關世道”[6](P234)，詩與國之興衰密切相關，詩人將自己對國家的深厚情感寄托于詩歌之中，因國之昌盛而意氣風發，因國之衰頹而殫精竭慮，字字句句皆凝聚著詩人的理想和抱負。“夫詩以察風俗，審王化，系國家之盛衰。”[6](P234)詩人必須胸懷寬廣，要有“兼利天下”之志，以及“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”的情懷。明清之際文人深受戰亂之災，“所遭兵火，竄奔蠖伏，心郁壹而形屈竭”[6](P241)，王鐸雖已為官二十七年，仍生活困頓，這正是由殘酷的歷史現實造成的。文人托詩言志，但處在復雜的社會現狀之中，他們的才華與能力難以施展，王鐸言：“士有蘊藉抱奇，不得志于世，往往盡心力于文字間者，以言之可恃以久也！”[6](P636)雖居于官位，心系蒼生，卻未能改變民不聊生的現狀，因此詩人以筆墨排遣內心郁結的無助之感。對現實生活的反映及其內心志向的抒寫，一方面表現了詩人意欲解救民生之苦的宏圖大志，另一方面則是詩人不得志人生的體現。

詩人要回歸現實，必然抒寫真情，表達自身對生活與現實的真實感慨，即不執拗于摹擬和格調而作詩。“夫詩，性情之文也。古人于身事君親之際，有所感慨悲悼，不能直告語于人，則讬之乎詩。”[3](P43)薛所蘊認為詩歌是古人表達情感的載體，作詩要有感而發，而詩人的情感則來自對自我遭遇與社會現實的認識和體悟。他盛贊“六經”乃古人自抒其所得之作，而“《詩》三百篇尤為性情之書”[3](P44)，不以雕繪為工。其《劉蓼生詩序》：“因嘆世道升降，古今人不相及，蓋非一端，古人學問醇備，故人品為真人品，事功為真事功，文章為真文章，即徵為聲歌，發乎情，止乎則……故心聲于詩，而詩亦為真詩。”[3](P45)無論是真文章，還是真詩，必不能“假竊襲取”，而應遵循作者之意，要“抒其悲歌感慨之志”。劉正宗亦強調真情在詩文創作中的重要性，其《澹友軒文集敘》云：“行屋此刻直抒胸臆，平奇濃淡，備起伏開闔、經緯錯綜之法，意必準諸情，言必澤諸雅，蘊籍淵涵，雍容逸宕，實有一種真氣貫乎其間。”[3](P15)

中州三大家身逢亂世，遭受患難，主張經濟詩文。“卅年中間，世局傾洞，兵戈寇盜，星蝕日赤，山坼河涸，狼虎在牢，崩奔駭怪，于是乎極而變矣！”[4](P203)面對山河破碎的現狀，他們關注社會民生，提倡經世濟民。馬之駿倡言“辭章關乎氣運”，嘗評王鐸詩：“下灑淫哇尖弱，于嘉隆之后，可不謂詩道主盟、六義功臣哉？以此生心，無害于政；發為昌言，以匡時定國；以此挽運，世道光亨丕變，其有興乎。”[6](P31)王鐸胸懷經國濟世、匡救時弊之志，其詩作多語關國計，且直言：“詩與文，皆以載道。”[6](639)文辭承載著作者的思想和愿望，王鐸志存高遠，將自己對天下蒼生的熱忱寄托于詩歌中。他為薛所蘊詩文作序：“雖苦學持茹有年乎，何以馴臻此境歟，得非其經歷嵚崎，凡郁于心，發于魄與力，結厚德，書憂國軫民，合風合雅，根干不革，動泄不失，毋乃偩之而出耶？即此是詩，即此是經濟詩文！”[4](P203-204)詩人歷經坎坷，將悲壯之思寄托于詩中，呈現出憂國憂民的偉大情懷，具有崇高的思想境界，因此被賦予“經濟詩文”之稱。錢謙益亦稱“薛學士桴菴以文學經濟為一世所宗”[4](P206)，并將薛所蘊之詩與杜少陵相較，認為薛所蘊詩歌善陳時事，關注現實，其詩頗具杜詩風范。王鐸與劉正宗均視詩文為不朽之業，王鐸以詩賦文章為“不朽之物”，劉正宗則言薛所蘊“有志于不朽之業”。立德立功立言謂古人之三不朽也，中州三大家憂國軫民的情懷可謂“德”，其詩文著作可謂“言”，德是一種內在精神，而言則是德的載體，建立在個人品德基礎上的著作才能經久不衰。

由于臣仕兩朝政治污點，中州三大家的詩歌和詩學成就并未得到后人的重視。他們以詩唱和，共倡風雅，文學成就斐然。中州三大家成長于中原地區，受到地域傳統文化的浸染，歷經易代之痛，遠宗杜詩，近承七子，以詩歌表現社會現實。作為一個文學群體，中州三大家在明末清初的中州詩壇乃至整個詩歌史上具有重要意義。因此筆者不揣淺陋，撰此小文，求教于大方之家。

[參考文獻]

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