隱逸文化與中國文人審美文化心態管窺
——以唐長安隱逸文化為例

高天成

(西安文理學院 文學院,西安 710065)

中國核心文化以儒家文化為主、佛道文化為輔。儒家文化作為正統的主流文化，為歷代統治者所推崇，它確立的修身齊家治國平天下的理念，充滿了不斷進取的激情，成為中國知識分子的不懈追求。而一旦政治追求失敗，他們便以獨善其身而自處，或忘情于山林，或窮經于書室，或潛心于佛道。儒與佛相參悟，儒與道相求證，入世與出世觀念相互矛盾、摻雜，密不可分地交織在一起，在一定程度上構成中國士大夫最基本的精神氣質，這也是中華文化體系的支柱。以佛道為基礎的隱逸文化是中華文明體系的重要分支與組成部分，與仕宦文化互為對應、互為依存、互為轉化。仕宦文化源于儒家學說，隱逸文化則濫觴于道家思想，又有佛家的滲透，仕隱均具有深厚的思想土壤。本文以唐代長安隱逸文化為例，具體分析和考察隱逸文化與中國文人審美心理。

一、唐長安隱逸文化興盛的社會動因

中國人的隱逸思想源遠流長，根深蒂固。遠古時期，便有一些名士感于亂世，無望于朝綱，潔身自守以避禍全身，他們以獨善其身、高蹈出世自標，清高以自賞。還有部分隱士是在成就功業或志向難以實現的情況下退隱山林，他們或隨遇而安，或放任自然，寄情于山林，“身藏而德不晦”“挈治世具弗得伸”[1]5593。中國歷代杰出的政治家以及文人大都經歷了仕隱兩種生活方式，他們或由隱入仕，奮斗終生，如諸葛亮、謝安等；或功成身退，由仕入隱，如范蠡、張良等。對隱士的仰慕使帝王把隱士作為人才來選拔，舉逸民、征辟隱士成了帝王政治清平、深得民心的標志。

中國文化“天人合一”的思想對隱逸文化影響甚大，“天人合一”的思想發端于春秋戰國，老莊強調人與自然的和諧統一。《莊子·齊物論》云:“天地與我并生，而萬物與我為一”，這種哲學與隱逸思想是一致的。積極入世的孔孟也追慕隱士的品德和生活。孔子贊嘆伯夷、叔齊的超脫生活，孟子提出了“窮則獨善其身，達則兼善天下”的觀點，這些思想長久地影響著中國古代文人，成為士大夫重要的價值觀。時代和社會對逍遙自在、飄逸不羈的美學精神的贊許，對隱逸思潮在文人中的流行起到了推波助瀾的作用。

在唐代，佛教、道教對隱逸文化影響巨大。玄奘取經、譯經、講經對整個社會影響甚巨，甚至士子文人也時常參與佛界活動，致使佛教快速普及，宗派林立。三教并重在唐代較為突出，唐王室率眾赴道教圣地樓觀臺“認祖歸宗”，尊老子為始祖，御封其為“太上玄元皇帝”，一時間道教在上層社會廣為流行，甚至政治地位常置于佛教之上，玄宗時列《老子》《莊子》《列子》等為科舉考試內容。唐時形成以佛治心，以道治身，以儒治世，三教并舉使文人的思想自由而活躍，文人們的人生態度既積極向上，也追慕自由與淡泊。在山林隱居者的影響下，隱逸成為時尚，隱逸文化發展了起來。

帝王對隱士的優待政策也促進了初盛唐獨特隱逸風尚的形成。唐高宗和武則天曾經“訪道山林,飛書巖穴,屢造幽人之宅,堅回隱士之車”[2]5116。唐玄宗即位的第二年,便下詔搜羅懷才隱者，或賜以金錢實物，或拜以官職。這些征招隱士的舉措，顯示了他們求賢若渴、禮賢下士的誠意，又有喻示太平、彰顯政治清平的意圖。

在唐代，因仕宦不達而隱居者為數不少。有因久不升遷或貶官等原因而隱居者，有科舉不第而隱居者。唐代科舉艱維，尤其是進士科更有“五十少進士”之謂，因而，一部分落第士子絕意科舉，隱居山林。因奸臣弄權、世道不清而隱居者亦有其人。

唐時戰亂也促成了隱逸文化的變遷。安史之亂與唐末的社會動蕩使很多文人為避亂而成為隱士。唐末五代時期，藩鎮割據，皇權式微，權力更迭不斷，士大夫的安逸生活與政治理想被顛覆。“及唐末五代，隨著儒道人格的淡化和士人功名思想的消失，為躲避戰禍和人世間的種種不平而徹底遁世的人數在不斷增加，真正的隱逸人格才逐漸步入獨立發展的軌道。”[3]

二、以隱求仕的終南捷徑

唐代隱與仕緊緊連在一起。唐代科舉制度最重要的進士科錄取人數非常少,科舉及第非常不易，一部分士子選擇了隱逸苦讀之路，故而“盛唐的隱逸有一特點就是，其隱逸主體乃是一大群躊躇滿志的文人士子”[4]。他們或暫時隱居于幽僻的別墅園林、山間草屋，或在自己的鄉村家園謝絕人世的擾攘，發憤讀書，以期出世一鳴驚人。這與唐初王績等前朝遺民未被重用，于失望之后而退隱的無奈選擇，已經大相徑庭了。

在激烈的競爭中,很多人選擇了以隱求仕。作為一種“以退為進”的政治手段,隱居是一種更穩妥的方式,因隱居而受到提拔的比比皆是。唐時隱士常有借隱居博取聲名而入朝為官者。陳陶《避世翁》“自古隱淪客，無非王者師”。這種仕進之路在初盛唐蔚然成風，甚至超過科舉入仕的地位。在唐人看來，先仕后隱，亦仕亦隱，或先隱后仕，以隱求仕，都是天經地義的，所以盛唐形成了具有功利性傾向的隱逸風尚，歸隱者標榜“淡泊名利”，事實上卻“名利雙收”。

盛唐偉大詩人李白平生最大的愿望，就是功成身退，而退的前提是功成名就。但是，要想建立功業，必須有門路、有出身、有靠山，而李白卻不屑為之，于是選擇了廣事交游、求仙問道，隱居終南山，目的就是為了蓄養聲望，等待天子招攬。世人眼里的江湖散人孟浩然，曾經求仕不成，復歸于隱，內心卻始終未能忘懷那誘人的仕。表面上高潔、恬淡的孟浩然，其沖淡之中雄心從未泯滅，是一個一心向往建功立業、畢生未能忘懷千里之志的文人。“他們在隱逸時全無消沉頹廢之情,即使偶爾流露出傷感,也只不過是說給別人聽聽罷了,其骨子里并未喪失希望,并非真正要遺世獨立,隱逸終身,也并未與政治仕宦徹底握手作別,而是以退為進,待機而動,這一點既與魏晉為了全身遠禍的隱逸不同,也與六朝時附庸風雅的隱逸有別。”[5]

通過隱居而出仕的成功案例是高宗武后時的盧藏用。劉肅《大唐新語·隱逸》云:“盧藏用始隱于終南山中,中宗朝累居要職。有道士司馬承禎者,睿宗迎至京,將還,藏用指終南山謂之曰:‘此中大有佳處,何必在遠?’承禎徐答曰:‘以仆所觀,乃仕官捷徑耳。’”[6]可見“終南捷徑”雖古已有之,但至唐代更加濃厚,高層統治者所謂“野無遺賢”的策略提醒了一部分士子文人，安穩的社會環境使唐代文人在踐行“終南捷徑”時更加主動，他們或修道養性，或以退為進，終于達到晉升目的。

這種隱逸模式對后來的負面影響較大，使隱逸之風日益走向反面，文人由追求獨立人格而蛻變為待價而沽。晚唐詩人皮日休指出:“古之隱也，志在其中;今之隱也，爵在其中。”[7]這一部分隱士未被社會認可，甚至被斥為“放利之徒，假隱自名，以詭祿仕，肩相摩于道，至號終南、嵩少為仕途捷徑，高尚之節喪焉”[1]5594。

“唐代集權制度對隱逸的寬松度發揮到極致,使隱逸文化窮盡了自己所有的積極形式,‘終南捷徑’的出現正是集權政治體制成熟的表現。實際上是科舉制度的隱性補充,它把當時科舉遺漏的或者不愿通過科舉入仕的人才積極收納到統治體系內了。”[8]

三、終南山隱逸文化

初盛唐時期，隱士主要集中在東西兩京附近，即長安城附近的終南山和洛陽城附近的嵩山。其他像廬山、青城山等，隱逸者很少。兩《唐書·隱逸傳》列隱于山林者共十五例，終南山與嵩山的隱居者共占50%以上。終南山居于長安城南腹地，彼此距離極為接近，士大夫們往來京都與終南山異常便捷。歷代的高人奇士都對它垂青有加，達官貴人多在此建有別業，文人墨客亦時時游歷此地，甚至帝王也時而駕幸，這里成了山林隱居者的最佳選擇，吸引了不少文人士子在此流連、隱居。

終南山位于橫分天下的秦嶺山脈，氣勢獨具，風景宜人，天然的地理優勢吸引了大量的修禪求道之士，禪院、道觀比比皆是。古樓觀臺位于終南山北麓，魏晉時道士梁堪居樓觀修行，其弟子王嘉為著名高道。北魏太武帝時，樓觀道漸漸興盛，道教勢力不斷增長，后來樓觀道派形成，使終南山成為道教的名山。唐朝建立以后，帝王們尊崇道教。唐高祖李淵因樓觀道士佐唐之功，下詔修葺樓觀。高祖親謁樓觀，改樓觀為宗圣觀，賜田四十頃，白米二百石，帛一千匹，授道士岐暉為紫金光祿大夫，其他有功道士為銀青光祿大夫。太宗李世民親至樓觀臺“認祖歸宗”，拜認李耳為先祖。盛唐以道教為國教，道教地位被空前抬高。上層統治者對道教的尊崇與社會文化心理對道教的認同，使道教的發展在初盛唐達到頂峰。隱居終南修道因近于都城而聲名易聞于朝堂，在這一背景下，樓觀道得以迅速發展，終南山也成為道教名山。

終南山也留下了佛教的蹤跡。從北周武帝毀佛滅法后，長安及其附近一帶不愿還俗的僧人為避迫害紛紛躲進終南山。武則天朝之后，尤其是盛唐時期，佛教的發展走向正軌，長安城的佛寺影響漸大，終南山也出現了大量的寺廟，化覺寺、凈業寺、草堂寺、廣佛寺、仙游寺都是終南山的著名寺廟。草堂寺位于終南山圭峰北麓，十六國姚秦時的鳩摩羅什在此講譯佛經，之后一直有譯經僧來此。唐時，終南山及附近山麓的佛寺道觀數目眾多，宗派林立，山間密林叢生，煙霧繚繞，宛若仙境，僧道修真于其中，文人士子時常拜之、訪之。終南山中修真者也會不時到長安城中布道傳經，受人敬仰。

在重隱風氣的影響下,唐代文人不僅崇拜隱士,而且也有大量不樂仕宦的真正隱居者。他們逍遙物外，流連于山水之間，或讀書寫作，或修道研佛，陶冶性靈，身心自由，受世人艷羨。他們泯滅了仕進念頭,過著閑云野鶴的生活,這是他們對仕進無望或放棄仕途之后心靈的釋放。這些真正的隱士是中國文人的審美文化心理的最完美、最典型的體現，凸顯了作為中華文化體系組成部分的隱逸文化重要價值，它是中國文人追求人格獨立、崇尚自由、心靈解放的象征，是他們向往的精神憩園。

兩《唐書·隱逸傳》所列的知名“專職”隱士達數十人，實際上遠非此數，很多知名詩人也對隱士充滿了羨慕，比如李白、王維和岑參等的大量詩文都可看作是隱逸文化的體現。李白一生都在為實現自己的遠大理想和美好愿望而奮斗，為了“立登龍門”，他曾兩次上終南山樓觀臺謁見玄宗胞妹玉真公主，向玉真公主獻詩以求得到賞識和引薦。《玉真仙人詞》“幾時入少室，王母應相逢”。李白寫有《望終南山寄紫閣隱者》，描繪了終南山洞天福地的神仙境地。那種幽深玄妙景象，只緣身在其中，才有興趣和心境去感悟。

王維一方面浸染著儒家文化，渴望功業，也深受佛道思想的影響，亦官亦隱，潔身自好。他隱居終南山附近的藍田輞川別業,作為他和母親奉佛修行的場所，獲得了寧靜的心境。這里成了他修身養性的“世外桃源”，王維也因隱居藍田輞川別業而博名受益,創作出大量的山水田園詩。王維隱居時的《輞川集》，既有道家的“虛靜”，亦有佛家的“空明”，詩人置身于泉林之下，浸染于禪意之中，超脫于俗物之外，有寂靜，有閑適，有清雅，是心靈真正的自由和解放。

終南山作為帝都的后院，與浸染著濃厚佛道思想、以求靈魂解脫的隱逸文化相融合，形成別具一格的終南山隱逸文化。它是長安文化的延伸、補充，也是文人士子追求精神自由、求取心靈解脫的福地，終南山一方面是人們游山玩水、訪仙問道的最佳場所，同時也成了文人士子向往的精神家園。唐代描寫終南山的詩很多，如韓愈的《南山詩》，李白的《望終南寄紫閣隱者》等。李白的詩寫欲超然于世外的理想，高瞻《長安旅懷》云：“馬嘶九陌年年苦，人語千門日日新。唯有終南寂無事，寒光不入帝鄉塵”，感慨之情，溢于言表。吳筠《翰林院望終南山》詩云：“幸見終南山,岧峣凌太虛。青靄長不滅,白云閑卷舒。悠然相探討,延望空躊躇。跡系心無極,神超興有馀”，對自然山水生活的向往，躍然紙上。終南山說遠不遠，說近不近，長居山中向往帝都者有之；長居城中向往仙人之境而不可往者亦有之。超然出塵的終南山是文人士子心中的樂園。

四、長安園林別業與“中隱”文化

中唐以后，士人的隱逸思想更為現實，更為冷靜。黨爭使他們感到朝市之隱的困難，又不能忍受山澤之隱的寂寞和清苦，也不愿放棄隱逸的追求，于是出現了白居易的《中隱》理論:“大隱住朝市，小隱入丘樊。丘樊太冷落，朝市太囂喧。不如作中隱，隱在留司官。……人生處一世，其道難兩全。賤即苦凍餒，貴則多憂患。惟此中隱士，致身吉且安。窮通與豐約，正在四者間。”

白居易這種理論具有重要意義及其影響，中隱成為文人向往的日常生活方式，為士人實現人格獨立、追求隱逸提出了一條可行之路，既不刻意離開社會隱入山林，也不苦心擠進朝廷。所以在中唐以后它被士人奉為至寶。中唐以后有禪道傾向和隱逸傾向的文人士子一旦有條件，便修建宅院，累土堆石，栽花移木，曲徑通幽，小中見大，在自己都市中的宅院、庭院里品味山水之妙，體悟佛道精神。要在喧擠的城市和小小的宅院庭園中見出無限的宇宙，必須進行藝術上的再創造，才能與之相媲美，因此，出現了許多精雕細琢的人工園林。文人們從自己身邊的小空間去體會大宇宙的情韻。這是東晉南朝私家園林就有的現象，也是中唐文人的普遍追求。從韓愈《奉和虢州劉給事使君三堂新題二十一詠》中可知該刺史的小小宅園中就有新亭、流水、竹洞、月臺、渚亭、竹溪、北湖、花島、柳溪、西山、竹徑、荷池、稻畦、柳巷、花源、北樓、鏡潭、孤嶼、方橋、月池諸景。柳宗元的《愚溪詩序》寫自己的宅園，百步之內，已有溪、丘、溝、池、堂、亭、島、花木、山石等等。

中唐士人的園林與別業將山林佛境引入都市，融合了山林與廟堂。園林別業是隱逸人格最直觀的形態，彌補了文人政治受挫后的歸隱羨隱心理。因此，唐代歸隱的文人對園林別業十分看重，園林別業的發展為仕與隱的融合提供了有效的途徑。

唐代長安園林繁盛，呈現出以皇家園林為中心、城市宅園為外緣、郊野山林為輻射的格局。中唐士人將充滿詩情畫意的山水、植物等景觀引入園林，使園林別業從山林轉向城市，從自然形態的山水轉向人工藝術的園林，開辟了隱逸新境界，隱士不再到山林而到城市中去隱了。士人借園林山水怡養情性，寄托理想，體現了文人的自我性情、生活情趣和審美理想，這里“既是他們交游的沙龍，又是他們急流勇退的避風港;既可在此療治受創的心靈，又可作為對抗社會組織負隅頑抗的堡壘”[9]。

唐代文人在長安及其周邊地區廣建園林別業。《舊唐書·韋嗣立傳》載：“韋嗣立嘗于驪山構營別業，中宗親往幸焉，自制詩序，令從官賦詩，賜絹二千匹。因封嗣立為逍遙公，名其所居為清虛原幽棲谷。”[2]2326王維晚年居于藍田輞川別業,別業建在山嶺起伏、樹木蔥郁的山谷，亭館相望，景物奇勝。王維與好友裴迪游于其中,賦詩相酬為樂。《終南別業》《輞川閑居贈裴秀才迪》《山中與裴秀才迪書》等作品反復吟詠這里的情景意趣，不斷表現幽居靜思的生活方式，可見，隱居環境的園林化、別墅化，是當時文士的追求。

詩人們用大量詩文描述別業園林的景色、描述園居景色，描繪輞川美景的傳世之作有宋之問、王維、王緒、崔興宗、裴迪、杜甫、儲光羲、元稹、白居易、溫庭筠等。張九齡《驪山下逍遙公舊居游集》：“雖然經濟日，無忘幽棲時”；李乂《奉和幸韋嗣立山莊侍宴應制》：“曲榭回廊繞澗幽，飛泉噴下溢池流”；徐彥伯《侍宴韋嗣立山莊應制》：“別業青霞境,孤潭碧樹林”；蔡希寂《同家兄題渭南王公別業》：“不出人境外，蕭條江海心……朝慶老萊服，夕閑安道琴”等詩作從各方面描寫了長安園林別業的美景。這些沉于政務宦海中的文人以園林山水來滿足其仰慕幽棲、喜好山水的隱心，田園山居成了他們的感情歸宿。

唐代的士子文人為了展現其胸中之溝壑，往往在園林建筑上傾現其才情，一時間，文人園林交相輝映。中唐以后，文人直接參與造園，憑借他們對大自然的理解進行園林的規劃，把他們對人生的體驗融注于園林藝術，于是文人官僚的園林所具有的清新雅致的格調得以進一步提升，更具文化色彩，更側重于賞心悅目、寄托理想、陶冶情操、表現隱逸精神。

盛唐長安隱逸文化以終南山為代表，或以隱求仕走終南捷徑，或遠離塵世、退隱山林、尋求佛道精神。中唐以后，中國封建社會及其文化走向衰退，皇權的專制導致士人日漸離心，盛唐隱逸風尚日漸淡薄消亡，“終南捷徑”也逐漸為人淡忘。文人士子也紛紛重新考量價值理念、人格理想，以白居易“中隱”為標志的隱逸文化正代表了這種心態。文人士子們開始嘗試通過另外的方法來尋求精神、心態的平衡，但隱逸文化卻從此走向沒落,步入衰變時期。