誠、正、中之關系

陳紹誠，祖父為國民黨元老陳立夫，外祖父為國學大師林尹。現為臺灣“財團法人 立夫醫藥研究文教基金會”董事兼副執行長，曾就讀于美國普度大學工業工程系，香港中文大學工商管理碩士，于2015年受邀于隸屬臺灣“教育部”之“國立教育廣播電臺”主持儒學相關廣播單元“談笑自儒”，將儒學以深入淺出且生活化的方式解釋給聽眾。

上一篇講到正心，我們從格物理解求得知識的方法，有了正確的方法以至達到知的境界，進而增加各知識的深度廣度。在求學問知識時面對自我毋自欺并以誠意作為動力，將取得知識做到最好，而知識越多，越能運用知識者，能力越大，此時正心極為重要。但要如何才能正心？其心要正，必須先把握“中”，要把握“中”，則先需要誠其意。

誠意為毋自欺，面對任何事物都對自己誠實才能做到最好，因此“誠”實為一種動力。有了“誠”這一動力才能自力調整心之動向，也因為誠實面對自我，沒有情緒好惡之心，客觀對待任何人事物，如此使之處乎中，發于正，無論一己之行為，或外來之事物，皆可得到最佳之處理，以達到修身之目的，故曰“意誠而后心正”“誠者不勉而中”。

“中”一字所含之意義在吾國哲學思想中極為重要。堯授天下于舜，告舜：“咨！爾舜！天之歷數在爾躬。允執其中。四海困窮，天祿永終。”自舜后由各圣相傳，皆以時中為訓，直至孔子集大成加一“庸”字，發揮出我國最偉大的哲學思想。中可作為名詞、動詞、形容詞，作為名詞時，其義為中心點；作為動詞時，其義為射中；作為形容詞時，其義為恰到好處。三個詞性雖不同，但三義一貫。

朱子謂“中者，不偏不倚，無過不及之名”，即恰到好處之義，正是三詞之義總結。二程也對中有解釋，明道先生程顥曰：“不偏之謂中，不易之謂庸；中者，天下之正道，庸者，天下之定理。”又曰：“中者，天下之大本。天地之間，亭亭當當，直上直下之正理，出則不是，唯敬而無失最盡。”伊川先生程頤曰：“中字最難識，須是默識心通。且試言：一廳則中央為中；一家則廳非中，而堂為中；言一國則堂非中，而國之中為中，推此類可見矣。如三過其門不入，在禹稷之世為中，若居陋巷，則非中也。居陋巷，在顏子之時為中，若三過其門不入，則非中也。”

中在為人處事上則除了恰到好處外，還要注意不斷調整，時時刻刻的“時中”。孟子曾評伯夷、伊尹、柳下惠、孔子四圣，孟子曰：“伯夷，圣之清者也；伊尹，圣之任者也；柳下惠，圣之和者也；孔子，圣之時者也。孔子之謂集大成。集大成也者，金聲而玉振之也。金聲也者，始條理也；玉振之也者，終條理也。始條理者，智之事也；終條理者，圣之事也。智，譬則巧也；圣，譬則力也。由射于百步之外也；其至，爾力也；其中，非爾力也。”所以我們能見，四圣之立身之道，各有不同之態度與原則，唯伯夷、伊尹、柳下惠皆不免有所偏執，而孔子則能因時、因事、因地而制宜，隨時處中，恰到好處，故能越群圣而為至圣。

人為感情之動物，不可能完全無喜怒哀樂，當這些情感未萌發時，無偏無倚，是謂之中；心在動時，情發而恰到好處，其結果使人與人之間和諧公平，是謂和。人與人之間相處之道，基于中，禮之本為中，禮之用為和。人與人相處之道，雙方滿意，事乃克通，方為正道。因此中庸曰：“中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”中與正之關系相輔相成，發自于誠。