芻議中國傳統“和文化”

摘 要：和文化是中國傳統文化的核心組成要件，也是貫穿于中華傳統文明發展當中的一條主線，在傳統社會中作用于社會運行的各個方面，成為維護中國文明傳承的重要因子，和文化有很多的表現形式，當中，以天人合一的宇宙觀與和為貴的價值觀最具代表性，由這兩個維度切入研究中國傳統“和”文化，有利夯實新時代中國特色社會主義的文化建設事業。

關鍵詞：“和”文化；天人合一；和為貴

中國傳統“和”文化是一個內涵豐富的多層次文化體系，主要表現于本體論和價值倫兩個層面，就本體論層面而言，“和”是一種宇宙萬物運行的基本法則也是古人宇宙觀的承載。將“和”的法則投射到人類社會當中是其在價值論層面上的體現，人類社會當中和的實質是在人自我身心調和的基礎上，人與人、人與外部世界在生產勞動和日常生活過程當中所形成的經由某種共性而產生聯系而實現共同溝通，相互交融，相互運動的形式。“和”文化在傳統社會中作用于社會運行的各個方面，成為維護中國文明傳承的重要因子。中國古代長期處于小農經濟時代，面積廣闊，歷史悠長，雖也有過分裂與紛爭，能在數千年時間內大部分都呈現出相對穩定的狀態，這與以和文化為基礎的中國傳統文化的傳承有直接的聯系。

1 概說“和”文化

和是以中國為代表的東亞文化的集中體現，相比信奉弱肉強食叢林法則的西方文明，中國人相信只有保持人與人、人與天地的和平共處，才能更好的減少對立沖突的產生。“和”字最早見于甲骨文與金文當中，將“和”上升到理念層次的的是春秋時期的史伯，他認為：“和實生物，同則不繼”。在漫長的歷史演進過程中，“和”逐步演化成了一種社會規范和價值追求，內在的包含了和諧、協調、和平、平和等意蘊。道、儒、墨家的思想資源中都有所述及。如老子認為“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”墨家的核心思想是 “兼愛”、“非攻”，儒家闡發了天人合一的宇宙觀，并在此基礎上構筑了出了家國同構的政治思想。

本文認為和的實質是人與自身、人與外部世界之間擁有的建立在一定內在統一性基礎上而形成各式各樣的相互聯系相互影響的正向矛盾運動，具有本體論與價值論的雙重意蘊。和不等于同，同所反映的是事物之間的同一性，以系統論的角度來看，如果系統內部所有的要素都完全一樣，相互間只存在共性而無差別性的話，系統就會失去活力而不再運動變化與發展，并走向衰亡。在和文化的語言體系當中，這樣的情況被描述為“和而不同，同則不繼”，因而和文化內在的體現了馬克思辯證唯物主義當中事物的矛盾運動規律，也表現出了顯著的系統性特征。在古代社會中“和”文化主要表現在“天人合一”宇宙觀與以“和為貴”價值觀兩個方面。

2 “天人合一”的宇宙觀

“天人合一”是中國古代哲學思想的重要支撐，在先秦時期的宇宙觀里就有了人們要敬天、畏天、效法于天的天道思想，這說的是人們要依據宇宙天地的運行法則來從事各種活動，此時天的位置居于人與至上的自然之間，在人效法自然的“上行”與自然法則作用于人類社會的“下達”之間起到類似中介的職能。所謂“人法地、地法天、天法道、道法自然”。

西漢董仲舒“罷黜百家、獨尊儒術”之后，天的位置急速上升，成為了具有本體論地位與能進行價值判斷的至上性存在。董仲舒站在維護封建統治的立場上提出了“天人感應”思想，他提出天是大宇宙，人是小宇宙，因其內在的統一性致使天人之間能相通，進而交相感應，他指出如果代表天來管理國家的統治者為天之子也即天子，他們的行為必須符合天道的標準，否則如果在治國理政時違背了仁義的原則就會引來上天的報應，出現天災；如果政治昌明，百姓安居樂業則天會示現祥瑞之相以表鼓勵。董仲舒的天人相應思想源自天人合一的思想，在客觀上既強化了統治者作為天的“代理人”來管理國家的政治合法性，又以天的神秘力量來警示統治者，促使其在天的神秘力量的震懾下，能施以仁政，成為明君。天人合一思想在漢代以后還被承繼到后來的朝代中，為中國封建統治所用，成為主流的官方政治思想。由此可見，中國古代的和文化為天人合一思想的理論基點，經過儒家的包裝及運用，成為維護歷朝歷代封建統治的核心思想，貫穿到中國傳統社會發展的全過程。

對普通民眾而言，“天人合一”的思想主要表現在“天時、地利、人和”上，這說的是人們如果要成就某項事業或讓某事能夠順利進行，需要“天時、地利、人和”這三大必要前提做保障，天時與地利是人們在做事時的外部自然環境要能夠對事物發展起到正面的推進作用，而“人和”在這個成功“三大前提”當中處于最重要的地位，指的是人與自身、人與外部世界的協調與和平相處，是人自己處于身心統一，內心平和穩定的心理狀態，這種狀態下，人能激發出很大的能動性，使自己的實踐能力大大增強。“人和”還表現為人與他人在交往過程當中，因為相互間有內在的一致性，如有共同的奮斗目標，共同的興趣愛好等，這些內在的一致性使人與人之間有了交往的中介與橋梁，又保持了各自的個性，這樣能形成正向的合力促進人們的交往和事業的發展。

3 “和為貴”的價值觀

“和為貴”的思想，出自《論語·學而》：“禮之用，和為貴”。也即在封建等級社會，人們要以禮的要求來調整和規范自己的行為，和的狀態是人與人之間承現出來的相互間和平、和諧和包容的良好狀態，這樣的狀態是儒家所推崇的最好的社會形態。錢遜先生認為“和為貴”的思想，包含有豐富的內容它代表了一種哲學思想，也代表了一種道德思想它既是對宇宙萬物本質和規律的一種認識，也是給人們指出了人道追求的一個理想目標，同時它也還包含了一套致和之道。[1]由此可見，在中國古代“和”在本體論與價值論兩個方面都被賦予了意義。

從價值論的角度看，和所代表的是一種價值標準，儒家認為，君王應以禮的標準來要求自己，再將這樣的標準擴大到整個社會范圍之內，使符合禮的標準的思想和行為成為社會各階層人們的行為規范，要達到禮的要求，人們就要提升自身的思想道德素養，將自身的行為置于禮所框定的范圍之內，當人們普遍能做到禮的要求時，人與人之間的矛盾就會減少，人們在不同的社會場景當中以與自己身份相適應的適當的方式來行為與做事，這樣能君以君的標準來行事，臣以臣的標準來行為，達到所謂“君君，臣臣、父父、子子”，這樣，人們在封建等級制的約束下，各司其職，各行其事，不越級，不逾矩，社會就會自然而然的呈現出和諧、融洽和穩定的狀態，這是社會的理想狀態。墨家主張"兼相愛，交相利"當中也表達出類似的意蘊，即人們之間要相互團結友愛，互助互利，如果人們都將和視為一種較高的價值追求，人與人之間會減少很多矛盾紛爭和戰爭，這樣的社會才能真正帶給人們幸福。儒墨二家雖然在很多方面的觀點都是有分歧的，但在將和看作社會的核心價值追求這點上保持了某種一致性。

當今中國正處于歷史上的最好時期，政治昌明，經濟文化繁榮，人民安居樂業，國家繁榮富強。與此同時，我們也應認識到，從現在到2020年是中國全面建成小康社會的決勝期，這是越來越接近全面建成小康社會這個階段性目標的時期，同時也要意識到，中國目前在新的歷史時期下所面臨的諸如貧富差距過大，資源配置不均以及各類生態問題等，這些問題如果不能得到很好的解決，則會使人民內部的矛盾加劇并使社會風險激增，在此時，我們可以嘗試回頭在中國數千年的歷史發展脈絡中去尋求那種能夠跨越時空界限而為今所用的優質思想資源，中國古代的和文化當中飽含了很多能促進社會成員和睦相處，解決社會問題和調和社會矛盾的理論思想與實踐經驗，將其進行全面審視與評估后，篩選出具有與時俱進品質的內容，再將這些內容進行現代化的升級改造與體系化建構，形成兼具創新性的新的和文化理論體系，將有助新時代中國特色社會主義建設。

參考文獻：

[1] 錢遜，論道“和”道德，道德與文明，1997.05

作者簡介：鐘澳，女，漢，四川成都人，碩士研究生，講師，畢業于成都理工大學，就職于四川職業技術學院，研究方向，思想政治教育。

（四川職業技術學院 四川 遂寧 629000）