文華,張蕊
摘要:本文以我國黑龍江流域達翰爾族、鄂倫春族、鄂溫克族、以及赫哲族為例,就上述少數民族在舞蹈資源文化方面的特點與發展傳承進行分析與探討,以期能夠推動我國少數民族舞蹈資源文化發展速度的進一步加快。
關鍵詞:黑龍江;少數民族;舞蹈;文化
黑龍江流域少數民族舞蹈資源文化是我國舞蹈文化藝術體系中非常重要的構成元素之一,同時更是我國非物質文化遺產中的重要部分。黑龍江流域少數民族舞蹈資源文化存在的價值不單單局限于舞蹈本身,更充分彰顯了黑龍江流域少數民族歷史文化在傳承與發展中的精髓。本文即針對黑龍江流域少數民族舞蹈資源文化進行探究,以期能夠在多元化文化交融發展的整體背景下,促進上述寶貴的少數民族舞蹈資源文化得到更好的傳承與發展。
1 黑龍江流域少數民族舞蹈文化特征分析
少數民族舞蹈是少數民族人民對日常生產生活的一種藝術化描述,所彰顯的是對少數民族勞動人民勇敢勤勞精神的贊美之情。與常見的芭蕾舞、運動舞蹈等表現形式不同,少數民族舞蹈資源文化更加傾向于表現不同民族的文化精神以及歷史風采,因此往往具有更加獨特的藝術魅力。以下即針對黑龍江流域達翰爾族、鄂倫春族、鄂溫克族、以及赫哲族的舞蹈文化特征進行簡要概括與分析:
1.1 達翰爾族舞蹈文化特征
達翰爾族主要聚居于我國嫩江流域,舞蹈是該民族緬懷祖先的重要形式之一。其中,魯日格勒所描述的是達翰爾族的祖先通過打獵維持生存并對舞神進行祭拜的內容,是達翰爾族最負盛名的舞蹈形式。該舞蹈以兩人一對,多人圍圈以表現對舞神的崇拜之情。舞蹈成員以唱歌或呼號作為動作指令信號,統一協調,要求舞蹈者腰部以上以及手臂靈活,腳步一側滑為主,舞蹈整體節奏感極強且極富激情。
總的來說,達翰爾族在舞蹈藝術上呈現出了以下幾個方面的特點:首先是娛樂性。達翰爾族人民每逢親友來訪或重大節日,常常會矩形豐富多彩的活動儀式,哪怕場地有限、參與人數有限,民眾也常常會通過起身扭動等等簡單的動作方式來展現開心、激動的心情,以體現舞蹈的娛樂性特征;其次是藝術性。以哈庫麥舞為例,達翰爾族人民將唱歌與舞蹈相結合,同時配合口中呼號的獨特藝術形式,配合隊員對吟唱翩翩起舞,使舞蹈功底能夠得到充分的展示;再次是競技性。達翰爾族人民舞蹈多融合了一定的競技性色彩,舞蹈中所涵蓋的內容多樣,如通過雙方對抗的方式模仿各種動物,對抗比賽呼號大小,在此過程中展示扎實的舞蹈功底,以彰顯本族人民獨特的民族品性與歷史文化內涵;最后是模仿性。在日常生產活動過程中,達翰爾族人民常常不拘泥于自身有限條件,追求以藝術性的方式表達情感,例如將捕魚、騎馬、射箭等等動作融入舞蹈中,使舞蹈來源于生活并高于生活。
1.2 鄂倫春族舞蹈文化特征
鄂倫春族族人以游獵為主要生活方式,族人以群居方式生活勞作,民風淳樸勤勞且勇敢。本民族舞蹈文化在表現形式上具有豐富的場景以及故事情節,配樂大多節奏明快且曲調悠揚,歌舞結合以對大自然以及純潔愛情的歌頌為主,主要表達人們對大自然的崇拜和美好生活的期望。
以黑熊搏斗舞為例,該舞蹈所展現是鄂倫春族人民禁止獵熊的最高信仰以及對熊樣圖騰的最高崇拜之情。早期,鄂倫春族將熊以及虎共同作為民族圖騰。在時代發展與變遷的背景下,熊這一圖騰被延續下來,成為了民族最高信仰。這一信仰在舞蹈文化中也得到了非常直接的體現,黑熊搏斗舞中的主要動作如打獵、抽鞭上下馬等都是極富藝術性的舞蹈動作。
1.3 鄂溫克族舞蹈文化特征
鄂溫克族的舞蹈文化產生于本民族民眾長期的生產與生活過程中,主要形成了宗教類以及娛樂類兩種舞蹈形式。娛樂類舞蹈通常是通過宣情、游戲以及模仿等手段,達到自娛自樂的效果,而宗教性舞蹈則對薩滿教的祭祀為主,主要目的是祈神庇護或降神消災。
天鵝舞同樣是鄂溫克族中常見的舞蹈藝術形式之一。天鵝舞開始時,由男生站于圈外,由女生站于圈內,首先雙臂向左右方向伸展,腕與手平,手掌向上,并且在固定的節拍下,上下輕擺手臂和手腕,男生女生不斷向內外交錯,在“給”、“咕”的呼號聲中,形成優美的舞蹈。曾經在一段時期內,天鵝舞幾乎失傳,后來經過各方面的補救與應對,以及文藝工作者的再度創造與挖掘,天鵝舞開始逐步回到大眾視野中,并得到了大眾的喜愛與青睞。
1.4 赫哲族舞蹈文化特征
哈康布力是赫哲族流傳相對久遠的一種民間集體舞蹈,三步跳躍是哈康布力最為基本的舞蹈動作之一,舞蹈過程中主要是手腳之間的相互轉換,根據以往史料記載,這種舞蹈形式赫哲族年輕男女中備受青睞與喜愛。舞蹈期間,男女舞者手牽手,時而相抱轉身,時而并進。以往每年正月初一,赫哲族青年男女都選擇利用哈康布力與游戲相結合的方式作為娛樂慶祝的活動形式。但時代發展與變遷的影響下,哈康布力已經逐步衰敗,舞蹈者數量也有所減少。
2 黑龍江流域少數民族舞蹈文化發展現狀
當前,黑龍江流域少數民族舞蹈文化在發展過程中面臨著較為嚴峻的形勢,少數民族舞蹈的傳承與發展形勢不容樂觀。主要表現為以下兩個方面:
2.1 少數民族舞蹈傳播范圍縮小
在社會發展速度不斷加快,物質文化對精神文化沖擊力不斷增大的背景下,一些精髓的傳統文化難以立足與發展。對于少數民族舞蹈文化而言,受到現代經濟的沖擊與挑戰,其發展范圍將不斷縮小與受限,真正有意愿繼承并發展少數民族舞蹈文化的青年人少之又少,一些獨具特色的少數民族舞蹈藝術將逐步被淹沒在歷史發展浪潮中,淡出大眾視野。
2.2 少數民族舞蹈傳播者減少
隨著現代文化碰撞與融合的加劇,伴隨著這些老人們的漸漸逝去,會有越來越多的民間舞蹈漸漸淡出視線甚至完全消失。更為關鍵的是,少數民族舞蹈文化的傳播者大多是基于對傳統舞蹈文化的熱愛以及使命感,自發傳承民族舞蹈,但也正因為如此,導致他們在傳播民族舞蹈文化的過程中缺少社會的理解和支持、缺乏政府及相關部門的幫助。endprint
3 黑龍江流域少數民族舞蹈文化發展舉措
針對上述問題,為促進黑龍江流域少數民族舞蹈文化的進一步傳承與發展,關鍵在于以文化機制機構的組建以及政府部門的積極引導為基礎,重視對非物質文化遺產傳承意識的培養,同時促進舞蹈文化課程的普及化發展,以此為少數民族舞蹈文化的發展營造良好的環境支持。具體舉措如下:
3.1 組建文化機制機構,政府部門積極引導
在市場經濟體制不斷發展與完善的背景下,社會大眾物質生活水平日益提高,多個地區政府部門開始將發展的眼光放在傳統藝術文化的開發與傳承領域中。當前,政府部門以及相關職能機構是否能夠有效利用文化與藝術這一特殊資源,更好的為區域經濟發展以及現代化建設服務,已成為評價政府施政能力的關鍵標準之一。對于黑龍江流域而言,政府部門應當積極應用少數民族舞蹈資源文化這一“王牌”,積極展開各類文化旅游藝術節,在風格獨特的文化旅游藝術節中通過少數民族舞蹈這一具有極強感染力的藝術形式展開豐富多彩的文化藝術活動,一方面能夠使少數民族民眾感到快樂,另一方面還能夠使外地游客被獨特的舞蹈文化及其藝術氣息所吸引。通過政府部門的積極引導,形成一套完善的文化機制機構,進而促進“文化搭臺,經濟唱戲”目標的實現,對提高民族文化自信心也有重要意義。
3.2 重視對非物質文化遺產傳承意識的培養
為培養少數民族民眾對非物質文化資產傳承與發展的意識,關鍵在于以下兩點:第一,應完善民族傳統文化教育體制,將民族藝術納入教育體制范疇中,通過編制少數民族語言與歌曲教材讀本并在教學實踐中實施的方式,以提高教育層面對民族傳統文化及其傳承發展的重視度,以更好的實現民族藝術文化的繼承;第二,應加強社會各界對非物質文化遺產傳承的認識,杜絕認識誤區。正如其他一切的民間藝術形式,少數民族舞蹈傳承以及發展也需要社會普遍的重視與支持。但是在實際的調研中,卻發現廣大群眾,甚至個別國家政府部門的工作人員認為民間傳統舞蹈甚至傳統文化是落后、陳舊、腐朽、老掉牙、跟不上時代的。在傳承并發展少數民族舞蹈文化的過程中,必須積極走出上述認知誤區,爭取社會各界以及廣泛群眾的關注,以實現自身的良性發展。
3.3 促進舞蹈文化課程的普及化發展
政府部門應當加大力度,拓展少數民族舞蹈藝術在校園中傳承與發展形式,除需要以少數民族舞蹈資源文化的傳承為核心,編寫相關教育課程納入中小學教學層面以外,還應當將少數民族舞蹈文化課程納入高等教育選修課程中,對選修這種課程的同學適當實行獎勵措施;或以學校為平臺載體,鼓勵學生開展少數民族舞蹈比賽、少數民族舞蹈調研等各式各樣的社會實踐活動,從而鼓勵學生應當積極深入基層一線,調研真實狀況,進一步鍛煉實踐能力。除此以外,學生也可利用各種信息化、現代化的手段記錄少數民族舞蹈文化藝術并加以保存,形成珍貴的舞蹈文化藝術資料。
4 結束語
我國作為一個多民族國家,各個民族在文化藝術形態上有一定的差異性與特殊性。黑龍江流域少數民族分布廣泛,以達翰爾族、鄂倫春族、鄂溫克族為主。上述各個少數民族舞蹈的資源文化均是在濃郁的本民族文化基礎之上,在時代發展以及民族文化多元化發展過程中所孕育出的全新的文化藝術形式。本文即基于對黑龍江流域少數民族舞蹈資源文化特點的分析,研究舞蹈文化在傳承發展中的現狀與對策,望能夠引起重視。
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編輯/王君梅endprint