文化大眾化對我國主導價值觀傳播的影響及應對原則

楊尚勤+何蕓+郝保權

摘 要： 加強主導價值觀的傳播是每一個主權國家的重要戰略任務。文化大眾化作為現當代中國文化發展的主流趨勢，它的發展進程對我國社會主導價值觀的傳播具有深遠影響。文化大眾化一方面有利于擴展主導價值觀的傳播渠道、擴大傳播受眾、豐富傳播內容，另一方面也有其在工具屬性上的局限性。因此，我國主導價值觀傳播工作，應當在文化大眾化發展的客觀趨勢中堅持將文化的主流性與多樣性統一于主導價值觀的包容性，實現將文化的先進性和廣泛性統一于主導價值觀的層次性，明確將文化的精英化與大眾化統一于主導價值觀的實踐性。

關鍵詞： 文化大眾化； 主導價值觀傳播； 傳播效度； 應對原則

中圖分類號： D61 文獻標識碼： A DOI：10.13411/j.cnki.sxsx.2017.03.016

隨著中國特色社會主義實踐的不斷深化，中國特色社會主義主導價值觀的建構與傳播成為中國化馬克思主義理論與實踐研究的重要方面。同時，這也是我國在社會轉型期中抓住契機實現文化大發展、大繁榮的重要舉措。習近平總書記在中共中央政治局第十二次集體學習時強調：“提高國家文化軟實力，要努力傳播當代中國價值觀念。當代中國價值觀念，就是中國特色社會主義價值觀念，代表了中國先進文化的前進方向。”文化大眾化作為現當代中國文化發展的主流趨勢，它的健康發展對于我國當前社會的進步和主導價值觀的傳播影響深遠。因此，面對這樣一股不可抵擋的文化發展潮流，我們應當對主導價值觀傳播的展開方式進行重新思考。

一、對主導價值觀傳播與文化大眾化的當代理解

（一）主導價值觀傳播的基本內涵及功能

主導價值觀是在一個國家和民族價值體系中居于主導地位并發揮統攝作用的價值觀念。它為統治階級所自覺建構，既反映統治階級的根本利益，又能體現社會發展的內在要求與趨勢，通過有效傳播為大多數社會成員所接受和認同，以實現其鞏固統治、凝聚社會多元價值觀、維護社會穩定等重要作用。主導價值觀具有統攝性，它能夠把除己之外的眾多價值觀緊密凝聚在自己周圍，并對它們進行引導、協調和整合；主導價值觀具有階級性，作為社會意識形態的核心和本質，它是統治階級意志的集中體現，是為鞏固和發展該社會的經濟形態和政治制度服務的；主導價值觀具有群眾性，它是一種群體性質的存在，必須為大多數社會成員所接受和認同。

主導價值觀不同于主流價值觀①。它們二者是一對矛盾范疇，具有質的區別。主導價值觀引導和規范主流價值觀，它無法離開主流價值觀而單獨存在；主流價值觀也會影響主導價值觀，它是主導價值觀存在的社會基礎。當社會中的主導價值觀和主流價值觀趨于統一時，整個社會就會呈現出和諧穩定的理想狀態，但這并非常態；通常的情況是，無論一個社會多么和諧穩定，它的主導價值觀和主流價值觀都會出現各種各樣的不協調，這個時候就要引導主導價值觀和主流價值觀相互轉化。在一定條件下，社會主導價值觀越是被大眾所普遍接受和認同的，大眾的價值取向越是趨于一致而成為主流價值觀，這樣的主流價值觀是與主導價值觀統一的。而主導價值觀的傳播，正是通過對傳播過程的掌控，引導主導價值觀與主流價值觀趨于一致的過程，或者說是促使主導價值觀向主流價值觀轉化的過程。

主導價值觀傳播是意識形態的負載活動。任何一種意識形態都是圍繞價值觀展開的理論，總是試圖提示某種價值內容、價值規范、價值理解，以及價值實現的條件和手段等。現代國家無不利用主導價值觀傳播這個重要手段，對人們的思想進行引導，傳遞特定的意識形態，建立起現代民族國家的價值系統，從而把人們置于社會共同體的同一性要求之下。因此，加強主導價值觀的傳播不僅關涉到新的時代背景下國家的意識形態安全，還關涉到主權國家的合法性統治的辯護。此外，個體在進行價值選擇的過程中，由于其價值主體多樣、評價標準不同，極易形成多元價值觀，從而導致價值選擇上的迷茫。加強主導價值觀的傳播，能夠在多元價值觀念并存的復雜環境中，為眾多個體價值選擇確立一個統一的價值評判標準，有助于在社會成員間達成一致的認識和共同的追求，形成巨大的凝聚力。

（二）我國文化大眾化的發展進程

文化大眾化是文化自上而下日益走向大眾、通俗，而不再為少數知識精英所獨享的過程。從文化發展史來看，在生產力水平低下的原始社會，人們既是文化的接受者也是文化的創造者。隨著社會分工和階級的出現，文化漸漸演變成只有少數精英才能從事的特殊領域，于是形成了精英文化、貴族文化。到了資本主義時期，隨著商品經濟的繁榮、政治的民主化和科學技術的進步，社會大眾參與、傳播和影響文化的主客觀條件形成，才有了文化向大眾逐漸靠近和滲透的過程。中國沒有一個真正意義上的資本主義社會，但文化朝著大眾的運動儼然也成為一個非常突出的要求與趨勢。在這一發展過程中，文化大眾化以其巨大的解構力打破了長期以來知識精英對社會精神娛樂方式的壟斷，把文化融入到市場經濟的總體格局中，拉近了與大眾的距離。“走近平民生活，回歸民生，回歸民意”成為了當今我國文化大眾化發展的主導思想。

文化的大眾化程度是衡量一個社會先進與否的重要指標。我國政府培育主導下的文化大眾化發展在促進和推動現代社會政治變革和發展的過程中，也在相當程度上直接推進了中國社會大眾主體地位的建立和主體精神意識的提高，推進了中國當代社會的整體進步，有力促進了中國當代社會文化整體的發展和繁榮。早在20世紀40年代，毛澤東在《新民主主義論》、《延安文藝座談會上的講話》等著作中就文化大眾化問題指出：文化的服務對象是無產階級和人民大眾，文化作品必須把普及大眾文化知識和提高大眾藝術品位結合起來，進行一定的語言文字改革，使之適應人民大眾的文化水平和要求。[1]在新時期社會主義現代化建設中，鄧小平基于我國社會發展處于社會主義初級階段的實際情況，明確指出：建設中國特色社會主義文化要堅持為社會主義服務、為人民服務的“兩為”方向。“三個代表”思想則為實踐文化大眾化提供了理論指導，那就是將先進生產力成果和中國先進文化有機結合，創造出為廣大人民群眾喜聞樂見的文化作品。而科學發展觀的提出，不僅充分肯定了文化產業化這條“綠色GDP”道路的正確性，而且堅持以人為本，強調文化大眾化在社會和諧發展中的重要性。習近平總書記在政治局第十二次學習時也指出：“要大力繁榮發展文化事業，以基層特別是農村為重點，深入實施重點文化惠民工程，進一步提高公共文化服務能力，促進基本公共文化服務標準化、均等化”。如果說政治號召下的文化大眾化更多地被賦予一種服務于上層意識形態的力量的話，那么在文化大眾化背景下的文化產業，則體現出全球化和文化經濟化時代文化發展的內在必然。隨著中國社會主義市場經濟和信息科技的蓬勃興起，大量的影視、音樂、多媒體和網絡信息等涌入市場，文化消費不再是精英的特權，成為平民百姓的日常生活需求，文化產業應運而生。而且由于大眾的選擇決定文化市場的取向，大眾的需求決定文化產業的興旺，文化大眾化更加緊迫和必要。由此可見，從政治號召到經濟驅動，文化大眾化的時代要求雖發生了變化，但文化大眾化的核心內容——面向大眾、體現大眾和服務大眾不僅沒有削弱，反而在文化經濟化大潮中得到了強化。endprint

（三）文化大眾化與主導價值觀傳播的內在聯系

主導價值觀傳播是文化大眾化健康發展的核心，規定了文化大眾化的道德規范和行為準則。主導價值觀是一個社會賴以維系的精神支柱。在文化大眾化趨勢中，“一個民族或國家如果失去統一的價值目標，就會陷入相對主義和由此帶來的行為非理性主義與分散主義的混亂不堪，使民族和民眾喪失共同的理想、信念和精神凝聚力”。[2] 因此，主導價值觀的傳播在促進社會發展和維護國家安全中具有“生命線”的作用，為推動我國的文化大眾化健康發展提供了根本保證。當前，我國社會處在轉型時期，需要處理各種關系、解決各種矛盾。在處理這些關系、解決各種矛盾的時候，尤其是在推動文化大眾化發展的過程中，更離不開具有權威的、共同遵守的道德規范和行為準則。它明確了我國在發展社會主義市場經濟條件下的基本價值取向、道德規范和行為準則，是新形勢下促進文化大眾化發展的重要保障。

文化大眾化是主導價值觀傳播的內在要求，它涵養了主導價值觀的傳播內容并改變了主導價值觀的傳播生態。社會主導價值觀的建構不是隨意的發明創造，而必須依據一定社會的文化傳統和文化背景，結合社會在一定時期發展的實際，將已存在于這個社會之中的居于核心主導地位的價值觀發現出來、凝練起來。文化的歷史性與社會性決定了任何一種文化都是對歷史文化形態和現實文化形態的繼承與融合，作為一種精神文化的主導價值觀更是如此。因此，文化大眾化不僅是不可阻擋的文化發展潮流，也涵養了主導價值觀的傳播內容。此外，任何意識形態都需要通過一定的方式予以傳播。改革開放前，我國的主導價值觀傳播主要靠單向硬性灌輸，這種傳播方式在計劃經濟體制下也許能取得較好效果，但是依然需要與時俱進、不斷創新。改革開放后，迎來了我國文化建設的新時期，大眾對文化產品的消費需求和企業對經濟利益的追逐推動了文化大眾化的飛速發展，文化產業成為了意識形態特別是主導價值觀傳播的重要載體。如同胡惠林教授所說：“撇開關于意識形態的經院式分析，直接從當今社會的實際出發，可以發現，社會的發展已經進步到了一切有關思想文化的有效傳播和意識形態建設，都只有通過和借助于文化產業這一載體的規模手段才能實現的時代。”

二、文化大眾化對我國主導價值觀傳播的影響透視

通過深入考察中國文化大眾化趨勢的現實社會歷史文化根源及其與主導價值觀傳播的內在聯系，我們會發現，當前中國文化大眾化的發展趨勢對主導價值觀的傳播既有積極作用也有負面影響，既是挑戰也是機遇。

（一）文化大眾化對我國主導價值觀傳播的積極影響

1. 文化大眾化趨勢拓展了主導價值觀傳播的渠道。文化大眾化進程中，傳媒的便捷性、多元性、層次感、多角度等特征，大大拓展了主導價值觀傳播的空間，使主導價值觀有了更豐富、更有益、更高效的傳播渠道。現代大眾傳媒使文化傳播的速度和廣度都達到了前所未有的水平，從而無法避免地形成了傳播媒介對于大眾生活的籠罩甚至控制。換言之，沒有現代傳播媒介，也就沒有文化的大眾化。作為官方意識形態的主導價值觀主要以概念判斷、邏輯推論或理論體系來表現自身，其傳播速度、輻射廣度和吸引力都有一定的局限性。然而當主導價值觀的傳播借助文化大眾化的發展平臺時，首先會發生表現形式的變化，即由抽象的理論邏輯體系轉化為感性的影音形象。這些運行方式是通過一定的語言、文字、聲音和視覺符號等編碼，在真實或虛擬世界、或是兩者交叉的時空中，實現多元文化信息、多樣藝術形式的創造、獲取、傳播與交流，并影響和改變現實社會的思維方式和行為方式。當主導價值觀的價值信念包含在廣為市場接受的感性形象中進入傳播途徑后，就會獲得極大的社會動員能力。

2. 文化大眾化趨勢擴大了主導價值觀傳播的受眾。“大眾文化因其商業化的運作方式，具有巨大的數量、廣博的傳播途徑，大量、傳播到大眾的日常生活之中，對社會大眾產生了不可估量的影響力”。[3] 蘊含著時代精神的主導價值觀也在大眾文化的傳播過程中得以體現和彰顯，在豐富人們精神世界的同時，也為個體世界的重構提供了現實條件。文化大眾化趨勢作為主導價值觀傳播的重要載體，能夠打破因時空差異造成的主導價值觀傳播障礙，也解構了因等級和社會觀念等差異所造成的傳播壁壘，增強了主導價值觀傳播的感召力、滲透力和可接受性，使得蘊含了主導價值觀的文化產品能夠在更短的時間內得以滲透到更廣闊的空間，擁有更多的受眾。

3. 文化大眾化趨勢豐富了主導價值觀傳播的環境。文化的大眾化趨勢，為社會大眾提供了更多的文化選擇機會和更廣的文化表達空間，其中大眾文化是大眾參與公共生活的重要領域。文化大眾化趨勢用消遣、娛樂和消費等方式豐富了社會大眾的精神文化生活，相應提高了社會大眾的文化水準，打造出一種適合社會各階層共同參與的大眾化文化。社會大眾積極主動地參與到文化活動的創造、建設和傳播活動中，不僅能夠滿足大眾內心的需求與渴望，而且能夠培養大眾的民主意識和開放心態，體現了人們自由、平等、獨立的現代化文化精神。這種具有時代性的精神不僅為主導價值觀本身注入了新的活力，也極大地豐富了主導價值觀傳播的社會環境。

（二）文化大眾化對我國主導價值觀傳播的消極影響

1. 文化大眾化進程中裹挾的功利性對于主導價值觀內涵的沖擊。文化產品除了承擔謀求一定經濟利益的任務外，還肩負著非常重要的政治功能——服務于主流意識形態。但文化大眾化在當代的發展顯然夾雜著贏利性目的。一旦功利性成為了文化大眾化的顯要特征，它會使人們在世俗情趣在得到充分滿足的同時，妨礙人們對于高尚精神文化的自覺追求，消解了人們的社會責任感，解構了社會主導價值觀。同時，從人們的審美情趣上來說，將使人更習慣和傾向于對直觀形象的感知，漸漸脫離高雅品位，出現感性化和低俗化的傾向，這些都不利于我國社會主導價值觀的傳播。除此之外，一定程度的非主流意識形態的存在與發展對我國國家意識形態安全不會構成重大威脅，但若不對其加以約束和管制，特別是文化產業的核心層和外圍層的某些涉及國家文化安全的相關行業，若其發展不符合社會主導價值觀，就會對我國意識形態安全產生威脅。endprint

2. 文化大眾化進程中推崇的商品化對于主導價值觀本質的消解。在文化大眾化進程中，文化產品呈現出濃重的商業化氣息，淡化甚至嚴重削弱了主導價值觀傳播中內在的價值取向。如同馬爾庫塞曾指出：“我們的大眾傳播媒介幾乎毫無困難地把特殊利益當作一切懂事的人的利益來兜售。社會的政治需要成了個人的需要和渴望，這些需要的滿足推進了商業和公共福利，整體成了理性的根本體現。”[4]導論1-2 由于文化產業的興起，大眾文化作品正以效益至上的原則被批量化制造出來，并具有了再生產的過程和環節。在這種情況下，生產者關注的是文化產品的經濟效益而非產品內容。這樣的文化產品，其中包含的思想必然難以起到對受眾的培育、引領作用和對公共輿論的引導作用，恰恰相反，淪為了一種僅僅投其所好的工具。即使有部分作者專注于打造作品質量，精心創作出好的作品，也因出版業的商業化和追逐最高利潤而無法得以傳播。商業性文化在當前中國社會快速蔓延，它以具有誘惑力的消費、即時享樂的現代生活理念，促使消費主義價值觀的全面泛濫，引發了一系列社會問題。

3. 文化大眾化進程中扭曲的消費觀對于主導價值觀傳播主體的異化。人類創造文化的本意是在“對象化”的過程中獲得精神的解放和靈魂的升華，但文化大眾化趨勢卻使人離這一初衷漸行漸遠，甚至在渾然不覺間遭受了“異化”。人的主體性的彰顯和人的平等、自由、解放等構成了現代性的精神內核。但在文化大眾化的趨勢中，已經彰顯的人的主體性又面臨著被壓抑、被扭曲和被異化的命運。當今文化大眾化趨勢在用無盡的視聽及情感享受刺激著人們感官的同時，也使人們陷入隨波逐流、精神沉迷與價值喪失的泥淖，甚至喪失思考的本能和批判的意識，自身逐漸被物化甚至退化。馬爾庫塞指出，這樣的社會是物質優裕、精神痛苦的“單向度的社會”，在這樣一種社會中的自然也是“單向度的人”。需要強調的是，從表面上看來，文化大眾化向人們提供了選項眾多的娛樂方式，但它們歸根結底都是無深度的娛樂。在這種無可選擇的選擇中，人們不但無法察覺到被控制的不自由狀態，反而會感到愉快和滿足。“在這些商品和服務之間進行自由選擇并不意味著自由。個人自發地再生被強加自己的需求，并不能建立自主權；它僅僅證明著這些控制的效率”。[4]8 浸潤在這種生存模式中，人們會逐漸忘卻真正的自由，忘卻主動選擇，忘卻深入思考和道德責任承擔，成為了沒有反思和批判意識的消費大眾。

4. 文化大眾化進程中內容的集約化對于主導價值觀傳播活力的遮蔽。文化大眾化在其價值實現過程中日益走向單一化，違背了文化的獨立性本質，這一發展傾向源于其技術性。由于新科技和新設備的相繼問世，文化大眾化借其實現了標準化、集約化、規模化的批量式生產模式，使得文化產品呈現出單調劃一的特點。“每個男高音聽起來都像是卡魯索的錄音，得克薩斯女孩們的‘自然形象就像是好萊塢模塑出來的模特”。人們閱讀廣泛流行的讀物，穿款式相近的時裝，觀賞媒體主推的電視劇，造成興趣和愛好的驚人趨同，原本豐富多彩的生活變得整齊劃一，這進一步造成個體個性化和獨特性被趨同化和標準化所代替，從而導致文化大眾化過程更多地呈現出對于主導價值觀的僵化理解與傳播。

5. 文化大眾化進程中受眾的非理性化對于主導價值觀傳播陣地的瓦解。新媒體的出現顛覆了傳統媒體中受眾的被動地位，每個人都擁有傳播權，可以自由地發表看法、觀點和評論。但是，由于受到諸多因素的影響，在新媒體環境中，受眾主要呈現出兩種主要趨勢：非理性趨勢和理性趨勢。當前在我國新媒體的話語場中出現的不容樂觀的現象主要表現在受眾的非理性趨勢。因為新媒體的受眾是一種泛受眾，任何一個個體都可以兼任信源和信宿，這使得以往輿論把關人的作用遭到了很大程度的消解，對公共輿論的權威性造成了巨大挑戰。新媒體傳播的匿名性特征，也使得輿論監督常常帶有許多非理性因素，有的甚至已突破了法律和道德的底線。加之在網絡的商業化運行中，為了在市場競爭中搶得先機，會故意自編自演相關事件或是放任網絡暴行蔓延。為了追求點擊率，網絡媒體一向慣用引人注目的大圖片、驚心動魄的大標題以及夸張的細節故事，來策劃議題，越有爭議性越有“創意”，使得網絡輿論的非理性因素凸顯。

三、文化大眾化進程中提升我國主導價值觀傳播效度的基本原則

文化大眾化進程是精神實踐活動順應經濟社會不斷發展而存在著的客觀趨勢，不以人們的主觀意志為轉移。我們既要肯定文化大眾化的進步與合理性，同時又要規避和化解文化大眾化所帶來的負面影響，使主導價值觀傳播工作在新的歷史條件下獲得新的生命力。

（一）堅持將文化的主流性與多樣性統一于主導價值觀傳播的包容性

任何社會的價值觀都是一個以主導價值觀為核心并有多層面價值觀與之相結合的結構體系。人類社會發展規律表明，社會越是分化，就越需要發揮主導價值觀在其中的整合、加工和導向作用。社會主導價值觀只有在尊重差異中擴大社會認同，在包容多樣中增進價值共識，才能被最大多數的群眾所接受。復雜化、差異化、多樣化的社會思潮，是改革開放時代的特點，以海納百川兼收并蓄的胸襟，去包容、借鑒和吸收有價值的先進理念，這樣的主導價值觀必然是具有無限生命力的。

價值體系的包容過程并不否定其中一種優秀文化處于主流地位，而其他文化形態則處于從屬地位。例如，在我國文化建設過程中，以社會主義核心價值觀為精髓的文化就處于主導地位，而其他傳統的、民族的進步文化形態則處于從屬地位，這樣就形成了基礎與主導相結合的中國特色社會主義價值系統。在文化大眾化的時代背景下，我們倡導大力發展文化產業，不僅是因為它在經濟發展方面的重要作用，更重要的是在于其文化方面的價值，例如提高全國人民的科學文化素質，培養“四有”公民，在全社會形成共同理想和精神支柱，從而形成強大的凝聚力，為改革開放事業提供強大的精神動力和智力支持。但是，文化產業也是一把“雙刃劍”，它有可能在追逐經濟效益的時候犧牲社會效益，也有可能在引進國外優秀文化產品的時候夾進文化垃圾，還有可能過于注重多樣化的發展而忽視主旋律的主導地位。所以，堅持文化產業發展的馬克思主義指導地位，才能保證文化產業健康發展，這也是牢牢掌握社會主義文化領導權必不可少的因素。因此，主導價值觀傳播內容在指導思想上必須旗幟鮮明地堅持一元性，維護主導價值觀的統治地位，發揮其統攝作用，這一基本的立場是不能模糊和動搖的。endprint

（二）實現將文化的先進性和廣泛性統一于主導價值觀傳播的層次性

作為社會主義先進文化之精髓的主導價值觀，其先進性是不言而喻的，但先進性并不意味著只針對特定的階層和群體。主導價值觀的群體性特征還要求其必須具有從實際出發、著眼于大眾的基礎性和廣泛性。在社會主導價值觀的傳播過程中，先進性和廣泛性發生矛盾是在所難免的。對此，應當堅持先進性和廣泛性并重，不斷探尋二者的最佳結合點。為實現這二者之間的統一，要避免兩種錯誤傾向：一是只關注先進性而漠視廣泛性的傾向；二是只關注廣泛性而漠視先進性的傾向。因為先進性是廣泛性的保障，沒有先進性，在人民大眾中進行主導價值觀的傳播就沒有吸引力、感召力和影響力；廣泛性是先進性的基礎，沒有廣泛性，在大眾中進行主導價值觀傳播就會成為無源之水、無本之木。

主導價值觀傳播的先進性要求和廣泛性要求相結合，是由社會生活的復雜性和人們的價值觀念、思想道德境界的多層次性決定的。現階段我國人民大眾，即主導價值觀傳播的對象，是有層次性、差別性的，無論文化背景還是生活環境以及現有的思想狀況和道德價值取向等，都因當今社會轉型變革的現實因素，而呈現出多元、多變和多樣性的特征，這些因素導致大眾對主導價值觀的學習、領會和接受能力呈現不同的層次。在這樣的情況下，主導價值觀的傳播工作不能搞“一刀切”，要兼顧不同層次大眾的思想實際。要充分認識和準確把握人們思想水平和道德境界上的層次性，研究不同層次和不同群體人們的價值取向和精神文化需求，依據傳播對象的層次性和差別性，確定不同的傳播內容和傳播目標。既要體現主導價值觀傳播的先進性要求，又要體現其廣泛性訴求。這樣才能團結不同思想認識水平的大眾共同進步。

（三）明確將文化的精英化與大眾化統一于主導價值觀傳播的實踐性

主導價值觀只有經過了精英化的研究，才能使這一理論體系準確、完整地被闡釋，才能促成這個科學理論體系被社會大眾知悉，從而入腦入心，實現不斷發展和不斷開放。因此說，大眾化的前提是精英化，只用通過理論精英化才能促成大眾化的理論。在進行社會主義主導價值觀傳播的過程中，要用大眾化的話語、通俗的方式方法對理論進行闡釋和傳播，才能夠起到指導大眾生活實踐的作用，進而使主導價值觀成為社會大眾的理性追求。

從文化大眾化的視域來看，主導價值觀傳播是社會主義先進文化和價值觀的弘揚與認同過程。在這一過程中，傳播者與接受者本應是雙向互動的實踐主體，雙方在民主、自由、平等和對話的基礎上實現最終的傳播目標，但在當前大眾化傳媒的話語平臺上，草根階層的自我呈現通常會受到媒體敘事的較大限制，并經常性地被網絡意見領袖等陳述，呈現出自我意見“被綁架”、“被卷走”的情形，從而難以成為自我身份建構的主體。需要明確的是，社會主導價值觀傳播在本質上是實踐的，它的作用機理本質上是尋求和實現情感認同，即把主導價值觀傳播的內容通過激情調動的方式鍥入大眾的心靈中。換言之，是運用感性化方式表達理性觀念，這是主導價值觀傳播入腦入心的重要通道。當前，意識形態表達感性化的趨勢十分明顯，增強意識形態感召力、說服力的挑戰十分突出，這要求我們在注重理論徹底性的同時，更要注重傳播實踐方式的創新。

四、結語

從文化大眾化這個角度探討主導價值觀傳播是一個嶄新的視角。中國的文化大眾化是社會主義市場經濟條件下文化發展的必然趨勢。然而，文化大眾化這把“雙刃劍”一方面以其獨特的優勢深刻地影響著主導價值觀傳播的形態和模式，另一方面也存在跨越價值合理性的趨勢，對主導價值觀傳播產生負面影響。因此，在主導價值觀的傳播工作中，我們應當堅持包容性、層次性和實踐性，使以馬克思主義和中國特色社會主義理論為核心內容的主導價值觀在新時期獲得新的生命力，從而為我國社會主義現代化建設提供強大的精神動力。

參考文獻：

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