試談少數(shù)民族喪葬儀式的傳承

（云南藝術(shù)學(xué)院戲劇學(xué)院，云南 昆明 650500）

【摘要】：中國(guó)傳統(tǒng)儀式規(guī)范，受儒家思想的影響，對(duì)于社會(huì)群體的倫理道德方面的引導(dǎo)具有重大意義和作用。文章將從社會(huì)儀式對(duì)社會(huì)生活中的行為規(guī)范的指導(dǎo)意義角度出發(fā)，以少數(shù)民族的喪葬禮為例，淺談面對(duì)消逝的社會(huì)儀式，當(dāng)下留存社會(huì)儀式的意義以及儀式的傳承。

【關(guān)鍵詞】：社會(huì)儀式；逝者慶典；社會(huì)表演學(xué)；儀式傳承

社會(huì)儀式見(jiàn)證著一個(gè)人從誕生到死亡的各個(gè)階段，某種意義上說(shuō)，儀式的存在會(huì)使生活變得繁復(fù)，德國(guó)的社會(huì)學(xué)家、政治經(jīng)濟(jì)學(xué)家馬克斯·韋伯（Max Weber）在《儒教與道教》一書(shū)中曾提到：“受過(guò)傳統(tǒng)習(xí)俗教育的人，會(huì)恰如其分的禮貌虔敬地參加古老的儀式典禮。他會(huì)根據(jù)他所屬的等級(jí)的習(xí)尚和“禮”的要求——一個(gè)儒教的基本概念——處理自己的所有行為，甚至包括身體的姿勢(shì)與動(dòng)作，做到彬彬有禮，風(fēng)度翩翩”[1]顯然，“禮”在社會(huì)生活中的作用無(wú)需做過(guò)多的贅述，它涵蓋了一個(gè)人的所有行為。社會(huì)儀式中的禮節(jié)與規(guī)范是社會(huì)表演所關(guān)注的，正如孫惠柱在他的《社會(huì)表演學(xué)》一書(shū)中談及：“社會(huì)表演學(xué)更關(guān)注的是儒家經(jīng)典作為行為規(guī)范手冊(cè)的意義”。[2]顯然，行為規(guī)范指導(dǎo)著人們用“禮”來(lái)要求自我。面對(duì)漸漸消逝的社會(huì)儀式，如今我們?nèi)绾慰创齼x式的？而又如何傳承這些社會(huì)儀式和規(guī)范？

喪葬祭祀活動(dòng)是對(duì)“孝道”倫理觀的體現(xiàn)，對(duì)于喪葬儀式的傳承不能因?yàn)槠鋬x式繁瑣一時(shí)間難以應(yīng)付，而在思想上、行動(dòng)上放棄對(duì)社會(huì)儀式的重視。傳統(tǒng)喪葬觀念對(duì)于農(nóng)村來(lái)說(shuō)影響較深，早在先秦時(shí)期，就已經(jīng)形成了“五服”制喪服穿著、服喪與守孝的制度等，在操辦喪事的期間孝子孝女、孝婿孝媳都需要披麻戴孝，一日數(shù)次跪哭于靈前，并且要大宴賓客、廣發(fā)孝帕。守靈的時(shí)間有三天，在家中的正廳靠后的地方放著棺材，在這三天中，同時(shí)有很多的講究，所有的直系親屬都需要穿著孝服、帶著孝帽跪在屋子里守靈。而且在其中有一重要的事情，就是要搭戲臺(tái)子，請(qǐng)來(lái)戲班子唱戲。另外還有扮演過(guò)世人，作為悼念的一種方式。理查·謝克納的這句話(huà)：“一群人，不管是兩個(gè)、三個(gè)還是十二個(gè)通過(guò)一些方式使他們的行為“儀式化”，他們不是在做自己，而是在“演”自己”[3]在喪葬禮中見(jiàn)到扮演或是假哭的現(xiàn)象，在筆者看來(lái)在此的“扮演”并非和倫理道德相悖，反倒是通過(guò)扮演的形式為逝者悼念。

然而對(duì)于現(xiàn)如今很多在城市居住的年輕人，他們?cè)趩视H之后，就略顯迷茫，并不知道要如何做才能夠合乎社會(huì)禮儀，因此，喪葬禮于此就顯得不那么重要了。于此，很多人感嘆如今的殯葬禮儀，由火葬場(chǎng)包辦的殯葬禮儀和現(xiàn)代城市的冰冷相得益彰，親人過(guò)世，在火葬場(chǎng)開(kāi)追悼會(huì)立即火化，親屬?gòu)?qiáng)壓著悲痛機(jī)械化地填寫(xiě)死亡證明書(shū)，辦理完一系列聽(tīng)起來(lái)讓人只覺(jué)冰冷的手續(xù)之后，在尸骨未寒時(shí)焚化，一切儀式不復(fù)存在，主持人在哀樂(lè)聲中向所有人講逝者的一生，然后用程式的過(guò)場(chǎng)環(huán)節(jié)，要求在場(chǎng)的親屬向逝者鞠躬，伴隨一陣默哀，獻(xiàn)花圈，排成一排走過(guò)靈床，向遺體告別，結(jié)束一切。現(xiàn)代化城市中的喪葬文化對(duì)于社會(huì)行為規(guī)范的影響，幾乎可以忽略不計(jì)。孫惠柱先生在《社會(huì)表演學(xué)》中提到，“我們整個(gè)社會(huì)太久地忽略了應(yīng)當(dāng)從娃娃開(kāi)始的禮儀——也就是社會(huì)表演——的教育”[4]對(duì)于在殯葬過(guò)程中的禮儀，往往大人都是在孩子面前進(jìn)行的，但如此這般的禮儀規(guī)范機(jī)會(huì)就這樣無(wú)形被忽略，孩子們雖不懂，但是在他們的腦海中就沒(méi)有種下關(guān)于此行為種子，因而對(duì)于下一代的行為規(guī)范是缺失的狀態(tài)。

少數(shù)民族的儀式觀念相對(duì)較強(qiáng)，在雜居與聚居的少數(shù)民族的村寨里，他們對(duì)于儀式的信仰感要遠(yuǎn)勝于現(xiàn)代城市人民的儀式觀。在云南的漢族、彝族、白族、納西族、布朗族以及瑤族等少數(shù)民族在喪葬禮中，有守孝的習(xí)俗，孝期分為四十九天、三個(gè)月、一年以至三年多，白族把服喪守孝看作是對(duì)血緣關(guān)系的繼承與延續(xù)，具體地體現(xiàn)在“點(diǎn)主”儀式上，有年齡最長(zhǎng)的孝子手捧死者靈牌，身著孝服，端坐于靈前，其他孝子及親屬都向靈牌叩頭。叩頭之后，由一名長(zhǎng)著用針刺破捧靈牌者的左手中指，將捧靈牌者的鮮血滴在靈牌上，意味著死者香火血脈已傳承到了捧靈牌者的身上了，儀式的整個(gè)過(guò)程要當(dāng)眾進(jìn)行。金平苗族在下葬三日后，每天晨昏給死者送飯送火，清晨送飯用三個(gè)竹筒分裝飯、菜以及茶水；黃昏時(shí)分送火。第一天送至墓地，第二第三天逐漸靠近村寨。送飯的時(shí)間還要有講究，此外，出殯后第十三天的晚上還要舉行“燒祈”儀式，家人背著弩弓到墓地接回逝者的亡靈，然后在喪家堂屋內(nèi)殺雞“打卦”獻(xiàn)祭。眾親友及村人攜酒和糧食等物齊聚喪家，大家在一起聚餐，深夜再將亡靈送走，儀式結(jié)束之后，還有“做齋”，，意為逝者亡靈同家人團(tuán)聚，少則一日，多則三日。[5]這些儀式化的行為規(guī)范準(zhǔn)則，不僅是對(duì)于逝者的尊重，而且是對(duì)逝者親屬行為規(guī)范的約束，某種意義上體現(xiàn)著社會(huì)行為規(guī)范中對(duì)于逝者孝道的要求。

通常，這樣具有民族特征的儀式只有在少數(shù)民族聚居的村寨里有完整性的延續(xù)。在筆者看來(lái)，用儀式性的行為規(guī)范，來(lái)表達(dá)晚輩對(duì)逝世親屬的尊崇與懷念，類(lèi)似儀式化的逝者慶典，體現(xiàn)著行為規(guī)范的準(zhǔn)則和民族信仰。一系列儀式化行為的內(nèi)在特性滿(mǎn)足了人們精神寄予的需求，建立形成的社會(huì)規(guī)范，延續(xù)著社會(huì)禮儀，同時(shí)也散發(fā)著它的社會(huì)功能性。

值得慶幸的是，如今有一種職業(yè)叫做“殯葬業(yè)”，在我國(guó)已經(jīng)形成了較大規(guī)模的特殊服務(wù)業(yè)，一些職業(yè)技術(shù)學(xué)院設(shè)立了殯儀專(zhuān)業(yè)，上海理工大學(xué)還設(shè)立了殯葬文化的研究生班。對(duì)于殯葬禮儀文化的傳承方面，大多從社會(huì)禮儀的延續(xù)方向出發(fā)，用禮儀文化課堂，來(lái)使社會(huì)儀式得以傳承。事實(shí)上，在此方面國(guó)外的嘗試與探索走在了前面，例如英國(guó)在小學(xué)課堂上，護(hù)士或者是殯葬業(yè)的從業(yè)人員來(lái)跟孩子們講述人在死后會(huì)發(fā)生什么樣的事情，并且讓學(xué)生輪流通過(guò)角色扮演的方式，來(lái)模擬情境。這樣類(lèi)似的探索，筆者認(rèn)為是存在有借鑒意義的，對(duì)于民族儀式文化來(lái)講，我們也可以探索出類(lèi)似的方法，能夠使我們的社會(huì)禮儀得以延續(xù)。模擬情境，扮演摹仿的形式可以介入到課堂之中，對(duì)于儀式文化的傳承，常常是體現(xiàn)在對(duì)于語(yǔ)言、行動(dòng)的規(guī)范之上，因此，通過(guò)摹仿還原儀式的方式顯然是可行的，在學(xué)習(xí)的過(guò)程中，可以模擬儀式的情境，由學(xué)生輪流來(lái)體驗(yàn)角色，體驗(yàn)儀式的過(guò)程，這對(duì)于少數(shù)民族儀式文化的傳承是必要的，并且通過(guò)此種方式的學(xué)習(xí)，可以從根源上使人們對(duì)于民族儀式的認(rèn)同感不斷加強(qiáng)。

對(duì)于社會(huì)禮儀的延續(xù)，絕對(duì)不可否認(rèn)的是在認(rèn)同感模式下的學(xué)習(xí)，在摹仿的過(guò)程中，還原儀式內(nèi)涵，將社會(huì)儀式同民族文化的根基結(jié)合。同樣，除摹仿之外，記錄也不失為一種很好的方法。可以將儀式文化做成紀(jì)錄片，社會(huì)禮儀的延續(xù)就可以有根可尋了。少數(shù)民族聚居地，通常他們的傳承多數(shù)憑借著口口相傳，在每個(gè)族里，會(huì)存在著一位“老人”，他清楚所有的民族儀式，這樣一代代傳承下來(lái)，不可避免流傳過(guò)程總會(huì)有遺漏或者失傳，但傳承儀式是倫理觀的一種體現(xiàn)，它承載著社會(huì)行為規(guī)范，同時(shí)延續(xù)著社會(huì)禮儀，對(duì)于當(dāng)下而言，當(dāng)是我們民族最不可或缺的范式。

參考文獻(xiàn)：

[1]【德】馬克斯·韋伯著，洪天富譯：《儒教與道教》【M】，江蘇：江蘇人民出版社，2003：445—446.

[2] 孫惠柱著，《社會(huì)表演學(xué)》【M】，北京：商務(wù)印書(shū)館，2009：146.

[3]【美】理查·謝克納，《人類(lèi)表演與社會(huì)科學(xué)》【C】，周沁譯，摘自《戲劇評(píng)論》1973年秋季刊，譯文摘自《人類(lèi)表演學(xué)系列：人類(lèi)表演與社會(huì)科學(xué)》謝克納、孫惠柱主編，北京：文化藝術(shù)出版社，2008：3.

[4]孫惠柱著，《社會(huì)表演學(xué)》【M】，北京：商務(wù)印書(shū)館，2009：144.

[5]和少英編著，《逝者的慶典——云南民族喪葬》【M】，云南：云南教育出版社，2000：38—39.