淺析?中庸?首章

《中庸》首章具有全篇總綱的性質，以下十章都圍繞該章內容而展開。首章主要闡釋了儒家學派對道、慎獨以及致中和的理解，《中庸》內容豐富，不僅提出了“中庸”作為儒家的最高道德標難，而且還以此為基礎討論了一系列的問題，涉及到儒家學說的各個方面。

中庸二字的解釋歷來眾說紛紜，莫衷一是，在我看來朱熹的解釋更為恰當，“中者，不偏不倚、無過不及之名。庸，平常也。”子程子曰：“不偏之謂中，不易謂之庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”馮友蘭認為：“在封建社會中，人確實都在君臣等五倫的關系之中，照著這些關系所要求的規(guī)范生活，這些都是平常的事。平常的事稱為庸。中庸就是要求封建社會中的人，都照著封建統(tǒng)治階級的標準，過這樣的日常生活。”平常的事就是指隨時隨地，為每個人所應實踐，所能實現的事。平常的事是不會輕易改變的，久而久之便形成普遍的道德標準，即定理。中庸的本義應為中道和常道，即日用常行之禮。中庸本質上不是一般的平庸平常，因為中庸是由禮轉化而來，是禮的理論化和哲學化。這種禮不是制度規(guī)章繁文縟節(jié)，而是從人的心理結構中透出的思想觀念和價值體系對人的基本要求。

有一種觀點認為中庸不僅是儒家學派的倫理學說，更是他們對待整個世界的一種看法，是他們處理事物的基本原則或方法論。而我認為中庸則更強調道德范疇，至于說是對整個世界的一種看法則未免片面夸大。中庸者，實用理性也，它著重在平常的生活實踐中建立起人間正道和不朽原則，而非為了建立一套認識論體系。執(zhí)兩用中，用中為常道，中和可常行，這三層互相關聯的意思，就是儒家典籍賦予中庸的全部含義。這里中庸二字雖強調實踐，但把庸釋義為用不妥。庸即常行常道，本身便包含了實踐的含義，因為實行中庸之道絕非易事，難度很大，孔子曾說：“天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”知易行難，要實行中庸之道已經夠難了，而行道之時“又不能期月守也”，說明了要實踐并長久秉持中庸之道，真可謂難上加難。因此中庸絕非僅僅是一種認知，更重要的是實用，這層意思不言而喻。但庸更要突出平常之事，天下定理。也就是說這種天下定理實際上已經蘊含了需要人們實踐的道理。

“天命之謂性”。天有自然的天，有宗教倫理的天，還有個體情緒化體驗的天。這里所說的天，既帶有形而下自然的含義，也帶有形而上的思想、哲學、理念的含義。由后面的“率性之謂道”與“修道之謂教”可知在此主要是就人而言，因為除了人以外，萬物無所謂率不率性與修不修道的問題。天命之謂性，只是單純地指出人的本性是來自天的賦予，它是自自然然的，并未說明這種本性的性質是善是惡。天命之謂性，按照這種自然規(guī)律去發(fā)展自由生動的人性。“率性之謂道”，率有控制、支配之意，這里引申為遵循，率性意即遵循天性，依據生命宇宙的規(guī)律，按照人性自然去延伸。 “修道之謂教”，這里的修道不是因為道有缺陷而要修補，也非授民以道，即傳道。而是修煉自己——用道改造人先天的本性，不斷地去修養(yǎng)、提升、陶冶自己，然后和大道合二為一，跟隨者大道，與大道相通、相合、相正，走上正路。把教義付諸實踐，言傳身教，這就是教化、教育。“修身以道，修道以仁”，可見儒家總是要人修，否則談不上教化，也不可能助人成就人性。從率性道修道的過程其實就是由個人行為變成統(tǒng)一的普遍準則的過程，從而使社會和諧有秩序。

“道也者，不可須臾離也；可離，非道也”。正路是不應該片刻離開的，可以離開而繼續(xù)走的路就不是正路了。不可須臾離的“不可”，是勸誡人不應該如何，可離的“可”是指可能而言。人不應該離道而行，但這里的不應該就蘊含了可能離道而行的意思，事實上，離道而行的人不在少數。所以接著要談君子的修養(yǎng)，意即只有君子才做得到這種要求。

“是故，君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。 莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也。”所以，有教養(yǎng)的君子要警戒謹慎。謹慎什么呢？其所不睹 ，就是在別人看不到時注意并戒備——慎獨。恐懼乎其所不聞，在人們聽不到你的地方也一定要注意，要有一種自我戒備恐懼。“莫見乎隱，莫顯乎微”。沒有什么比所隱藏起來的那些東西更能夠顯現出來。極其微小細微的東西，都會呈現出來，逃不過眾人的眼睛。隱藏在心靈深處邪惡的念頭在獨處時最易顯現出來，故君子慎其獨也，所以君子一定要謹慎恐懼自己獨處的時候不做壞事，能自覺地嚴于律己而謹慎地對待自己的所思所行，防止有違道德的欲念和行為發(fā)生，從而使道義時時刻刻伴隨主體。在這個意義上來說，中庸講的一個關鍵詞就是心靈之誠。誠的對立面就是本能之欲。一個人的私心太多私欲太大，就會處處為了自己去貪婪爭斗，就會達到目的而不擇手段地說謊。中庸開篇論述了人的自我修養(yǎng)與自我反省的要點，指出有道德的君子要慎重對待自己的獨處，用大家所看不到的美好品德使自己充實起來。

“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。 中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。 致中和，天地位焉，萬物育焉。”中庸在論述了天、道、教、慎獨之后，進入致中和思想。喜怒哀樂種種情緒凡人必有，關鍵是有了喜怒哀樂該通過怎樣的途徑去表達。這個問題的解決涉及性情本體和深層心理。喜怒哀樂之未發(fā)，不是說喜怒哀樂在內心還沒有產生形成，否則就不稱其為喜怒哀樂之情，喜怒哀樂本身就是性，未發(fā)就是沒有率性而為，控制到一定的度沒有表現出片面的偏向性。內心無預先的偏好叫做中，發(fā)而皆中節(jié)，意味著情緒可以發(fā)泄表現出來，但是要有一個度。不能夠激烈沖撞，不能夠任性而為，不能夠自己獨樂，這種有控制的狀態(tài)就是和。和就是和諧，達到和諧既不傷人又不傷己，更不去傷害社會。這里涉及兩點考慮：一是內心有所感觸就真誠表現出來；二是表現出來的方式與程度要配合禮樂制度與習俗。比如，顏淵死時，孔子“哭之慟”，弟子認為孔子哭得太過傷心，孔子說：“有慟乎？非夫人之為慟而誰為？”意即：我有過度傷心嗎？我不為這樣的人過度傷心，又要為誰過度傷心呢？可見孔子依然認為自己是發(fā)而皆中節(jié)，而這個節(jié)首先是考慮自己的真情實感，然后才是別人的判斷。

“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。 致中和，天地位焉，萬物育焉。”這是一句總結，有人認為中就是喜怒哀樂之未發(fā)，發(fā)而有節(jié)制就是和，其實這是一種狹隘的看法，這里只是舉個通俗易懂的例子來說明什么是中，喜怒哀樂之未發(fā)只是中的表現形式之一，因為喜怒哀樂種種情緒凡人必有，中不僅體現在喜怒哀樂之未發(fā)，更體現在萬事萬物的不偏不倚。和也不是指喜怒哀樂發(fā)而皆中節(jié)，整個世界都是自然存在的，循其當然之理，對萬物中任何一個都無偏好。這是我們應對世界的根本前提。萬物雖然千奇百態(tài)，但各自應對恰到好處，物物之間彼此和諧是我們追求的目標，正如老子在?道德經?中所說：“天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。”與 “不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。”這種無偏好的不偏不倚的狀態(tài)意即中的狀態(tài)，中的狀態(tài)是天下眾人的共同基礎，和的狀態(tài)是天下眾人通行的正路。天下眾人完全做到中與和，天和地都各得其所、各得其位，整個乾坤朗朗，不會顛倒錯亂，即萬物并育而不相害，道并行而不相悖。

天下之大本中的“天下”是指人間而言，人間眾人皆能做到中與和，則是“致中和”，然后天地萬物自然上軌道。這是儒家的人文主義觀點，認為只要人類安頓了，自然界亦可相安無事。即使事實上讓天下眾人皆做到中與和未曾實現，但理論上儒家依然肯定有這種可能性。在古代社會，這種可能性主要是靠統(tǒng)治階級（天子、國君）與領袖人物（君子、老師）的努力，?中庸?一書即為此而作。

（作者單位：蘇州大學）