豐子愷與夏丏尊、李叔同

陳嘯

/壹/

豐子愷是著名的漫畫家，也是著名的散文小品家。豐子愷的文藝生涯、散文創作與兩位他最為“敬愛”的導師不可分。這兩位老師就是夏丏尊與李叔同（披剃后名弘一法師）。夏、李二人，一為居士，一為和尚，但才調同一，胸懷無二，只是性情有別。在豐子愷的學生時代，李叔同教圖畫、音樂，夏丏尊教國文。他們所懂得的知識皆遠遠超出他們所教授的課程。比如李叔同，雖然教授圖畫、音樂，但“他的詩文比國文先生的更好，他的書法比習字先生的更好，他的英文比英文先生的更好”。夏丏尊也同樣博學多能，“只除不弄音樂以外，其他詩文、繪畫（鑒賞）、金石、書法、理學、佛典，以至外國文、科學等，他都懂得。”“這好比一尊佛，有后光，故能令人敬仰。”（豐子愷《悼夏丏尊先生》）

夏丏尊做教師，真正做到了“把真心裝到口舌中去”。他有著足夠的耐心與愛心。對學生如對子女，“直率開導，不用敷衍、欺蒙、壓迫等手段。”（豐子愷《悼夏丏尊先生》）“他的態度永遠是親切的，他的說話也永遠是親切的。”（朱自清《教育家的夏丏尊先生》）他教授國文，指導作文，重視言之有物，“傳染語感于學生”，強調要老實地寫。他重視“讀書”與“做人”對于“字畫文章”的意義。（夏丏尊《讀書與冥想》）

李叔同做教師，話很少，但說話時總能和顏悅色，且又以身作則，同樣讓學生衷心感動，自然誠服。學生怕他，但也敬他。“兩位導師，如同父母一樣。李先生的是‘爸爸的教育，夏先生的是‘媽媽的教育。”（豐子愷《悼夏丏尊先生》）本質上實行的都是感化的教育。

離開學校以后，豐子愷與夏、李兩先生也時時接近，多受教誨。兩位先生對豐子愷的影響已由“學校擴大為人世”了。

當然，在面對人生的根本問題上，李叔同走得更遠。他“痛感于眾生疾苦”，欲行“大丈夫事”，而最終做了和尚。夏丏尊因種種塵緣的牽阻，而一生多憂善愁。他是個自由主義者，也是個理想主義者，富于正義感。不過，在痛感眾生疾苦，切身感受人世這一點上，夏丏尊與李叔同又是相通的。在“人世”這個大學校里，這二位導師所施的仍是“爸爸的教育”與“媽媽的教育”。

在寫文上，夏丏尊直接督教鼓勵了豐子愷。他本身就是教授國文與作文的。李叔同詩文詞賦俱佳，但更多集中于藝術教育，也非嚴格意義上的作家，散文僅是偶爾為之，卻也言簡意賅，文采斐然，是天然素簡之美的典范。李叔同出家以后，文學創作更少，這也許與他信奉禪宗有關。禪宗主張不立文字，不落言筌，直指人心，見性見佛。他把更多的心力放于修為。弘一法師對豐子愷的影響更多地體現于“后光”的照耀。

實際上，在人格與學問上，兩位先生皆深遠影響了豐子愷。在一定的意義上，豐子愷的文品與人品正是夏、李兩先生綜合“統治”的結果。

/貳/

豐子愷的散文題材似乎非常廣泛，世俗生活、旅途見聞、市井百態、友人消息、個人情懷、家庭細故、社會變革、藝術探索、山川風物、人世滄桑、國家興亡、世界大事、舊事往昔、讀書心得等皆有涉及，但豐子愷最為用力也最能體現其特色的則是其對讀書、繪畫、作詩、飲酒、品茗、談天、養花、教書、訪友、逗小孩等生活瑣屑、日常習久的偏嗜。豐子愷對“日常瑣屑”的“觀照”是一種佛家的參悟。這與其自小生長的禪佛環境有關，更與夏丏尊、弘一法師（出家后的李叔同）的影響有關，尤其是弘一法師，并于1927年11月從弘一法師皈依佛門，法名嬰行。本來，豐子愷的氣質與李叔同有點相似，凡李叔同喜歡的，他都喜歡。豐子愷曾如此回憶道：“我在師范學校（杭州浙江第一師范），一二年級都考第一名；三年級以后忽然降到第二十名，因為我曠廢了許多師范生的功課，而專心于李先生所喜的文學藝術，一直到畢業。”（豐子愷《我與弘一法師》）而畢業后，赴日游學，后來當了教師，自習，仍迷戀不舍于李叔同的藝術。較之夏丏尊，豐子愷要樂觀超越得多。不過，在世俗的層面上，他與夏丏尊似乎又有相通的地方。他講述佛理，但卻在哲學的層面上將佛理世俗化，從日常瑣屑人生百相中自然的生發，是一種生活化、感知化的佛理闡釋。以積極入世的精神體現一種出世的情懷。要之而言，集中于兩方面：

其一，在有情世相的抒寫上體現出仁心及其對生命的追問；有情物象主要集中于物質層面上的世態，諸如生活生產、歲時節日、禁忌信仰、游戲娛樂、衣食住行等凡人屑事，這是人生的根本。

他以廣大同情之心體會其“理”，而不執著于事。他說：“我們的愛，始于家族，推及朋友，擴大而至一鄉，一邑，一國，一族，以及全人類。再進一步，可以恩及禽獸草木。因為我們同是天生之物。故宗教家有‘無我之稱。儒者也說：‘圣人無己，靡所不已。就是說圣人沒有自己，但沒有一物不是自己。”（豐子愷《勞者自歌（十二則）》）這是一種“大愛”，不以一人或一國為重，心里裝著全人類，如此，“卑怯”與“自私”自然消解。

在諸多有情物象中，豐子愷努力追尋著生命本身的真相，并通過這“真相”更為達觀地俯視人世的一切。《晨夢》一文說的是晨間，將醒未醒之際，夢中常常曉得自己做夢。作者由是引申：人生如夢，恰如晨夢，在夢中曉得自己做夢。“我們一面在熱心地做夢中的事，一面又知道這是虛幻的夢。我們有夢中的假我，又有本來的‘真我。”“真我的正念凝集于心頭的時候，夢中的妄念立刻被置之一笑。”人人皆有“真我”，更不宜忘卻這一“真我”而沉酣于虛幻之夢。“我們要在夢中曉得自己做夢，而常常找尋這個‘真我的所在。”“我們”常常為了人生“飽暖的愉快”，“戀愛的甘美”，“結婚的幸福”，“爵祿富貴的榮耀”等而被騙住，“致使我們無暇回想，流連忘返，得過且過，提不起窮究人生的根本的勇氣，糊涂到死”。“人生如夢！”這是當頭棒喝！“宇宙間的人生滅，猶如大海中的波濤的起伏。大波小波，無非海的變幻，無不歸元于海，世間一切現象，皆是宇宙的大生命的顯示。”（豐子愷《阿難》）真的“本宅”在何處？是物質的“家”嗎？“四大的暫時結合而形成我這身體，無始以來種種因緣相湊合而使我誕生這地方”。（豐子愷《家》）顯然，“本宅”乃虛有的精神之物。而物質的“家”難以成為靈魂安慰和解脫的極樂凈土。認識了這些，人類之心可望通達、高遠，充滿著普遍的同情，亦可望“人們如家族，互相愛，互相幫，共樂其生活，那時候陌路人都變成了家人”。（豐子愷《東京某晚的事》）

其二，在無情物象的抒寫上體現出佛心及其廣大的同情；無情之物象自然主要指動植物及各種自然現象，也包括“緣緣堂”等少數的無機界色相。

在豐子愷看來，自然一切群生，都是平等的，共存于同一宇宙當中。其筆下的貓、鵝、鴨、蝌蚪、蜜蜂、螞蟻等動物都有著與人類一樣的生命與情感。他以廣大慈悲之心愛護群生，質疑人類對牛羊等生命的任意殺食。推而廣之，一切動物以及人類的生命一樣應與珍視與愛護，既要關心其生命，也要關心其生存的環境。他為被迫“遷徙”（被孩子們捉到）到洋瓷面盆里而失去自然安息的蝌蚪焦灼，為困于屋內而隔緣于窗外廣大天地與燦爛春色的蜜蜂鳴不平，同樣也為生活在現代都市，周圍滿是瓷、磚、石、鐵、鋼、電線及煤煙等而異化的人類發感慨。

地球是全體生物的家園，萬物之間不應設藩籬。他反對那種以自我為中心對其他生命與生存空間任意剝奪的現象，認為那是對“真相”的忽視，也是對生命的一種漠視與侵犯。“諸相非相”，“萬法從心”，物我一體。一切自然物象都是有情的，它是人類生命的鏡像，同時感化啟示著人類。

豐子愷以博愛、廣大、同情之心靈看取天地間一切的物類，呈大人相，大人格。它超越著自然之力，睥睨著人生宇宙之真相，偉大足以比英雄，柔軟堪以比少女。然而，他又與生活靠得很近，是生活的參與者，所觀所悟不離世間。

/叁/

豐子愷在《我與弘一法師》（原載1948年12月《京滬周刊》第2卷49期）一文里曾說過這樣的話：“我以為人的生活，可以分作三層：一是物質生活，二是精神生活，三是靈魂生活。物質生活就是衣食。精神生活就是學術文藝。靈魂生活就是宗教。‘人生就是這樣的一個三層樓。”“我雖用三層樓為比喻，但并非必須從第一層到第二層，然后到第三層。有很多人，從第一層直上第三層，并不需要在第二層勾留。還有許多人連第一層也不住，一口氣跑上三層樓。不過我們的弘一法師，是一層一層的走上去的。弘一法師的‘人生欲非常之強，他的做人，一定要做得徹底。他早年對母親盡孝，對妻子盡愛，安住在第一層次中。中年專心研究藝術，發揮多方面的天才，便是遷居在第二層樓了。強大的‘人生欲不能使他滿足于二層樓。于是爬上三層樓去，做和尚，修凈土，研戒律，這是當然的事，毫不足怪的。做人好比喝酒，酒量小的，喝一杯花雕酒已經醉了，酒量大的，喝花雕酒嫌淡，必須喝高粱酒才能過癮。文藝好比是花雕，宗教好比是高粱。弘一法師酒量大，喝花雕不能過癮，必須喝高粱。我酒量很小，只能喝花雕，難得喝一口高粱而已。但喝花雕的人，頗能理解喝高粱者的心。”在這一點上，夏丏尊與豐子愷都是喝“花雕”的，雖非“高粱”，但已然是酒。對弘一法師一樣有著完全的理解與向往。但夏丏尊雖然贊善李叔同，但“因種種塵緣的牽阻”，一生愁苦。他也曾認真地考慮過出家，李叔同的出家就有夏丏尊的慫恿，但他自己到底沒有出家。“可是受弘一法師的感動極大，他簡直信仰弘一師。自然他對佛教也有了信仰，但不在儀式上。”“他將教育和宗教打成一片。”（朱自清：《教育家的夏丏尊先生》）弘一法師出家前，與夏丏尊相交近十年，出家后與夏丏尊也一直是畏友，時時啟誘諄囑著夏丏尊。如果用豐子愷的比喻來看夏丏尊，夏丏尊則勾留“二層樓”，累于“一層樓”，同情“三層樓”。而豐子愷自己，則停留在“二層樓”，勉力爬上“三層樓”，在“物我一體”與“萬法清心”“諸相非相”之間游走。但學藝術的人，必須體會宗教的精神，其藝術方能進步。也正如弘一法師曾引用過的佛家語，“士先器識而后文藝”。但弘一法師一心持律，一心念佛，全然站在宗教的范圍。豐子愷的散文有弘一法師的平淡之美與禪意，卻少了弘一法師的岑寂與飄然。比之弘一法師，豐子愷尚未完全做到對于一切事物，不為因襲成見所縛后的真解脫，真享樂。豐子愷的散文有佛禪散文的意味，卻也始終難掩內里腸熱的內蘊與真實。他有夏丏尊的悲憫與入世處，卻又少著夏丏尊的“嘆息”與“憤怒”。夏丏尊坦言自己大半生來，平日吃飯著衣，未曾嘗過“真”的滋味，“真”的情景。“藝術的生活原是觀照享樂的生活，在這一點上，藝術和宗教實有同一的歸趨。”“真的藝術，不限在詩里，也不限在畫里，到處都有，隨時可得。能把它捕捉了用文字表現的是詩人，用形及五彩表現的是畫家。不會做詩，不會作畫，也不要緊，只要對于日常生活有觀照玩味的能力，無論如何都能有權去享受藝術之神的恩寵。否則雖自號為詩人畫家，仍是俗物。”（夏丏尊：《〈子愷漫畫〉序》）他也曾說過，“佛學于我向有興味，可是信仰的根基迄今遠沒有建筑成就。平日對于說理的經典，有時感到融會貫通之樂，至于實行修持，未能一一遵行”。弘一法師曾說夏丏尊過于執著于“理”，而糊涂了“事”的一面，沒有悟得“事理不二”的法門。（夏丏尊：《我的畏友弘一和尚》）比之豐子愷，夏丏尊尚未將日常生活咀嚼出味道，如此，與藝術似乎也遠了一層。但豐子愷的言之有物，豐富多彩，簡潔干凈，字斟句酌，誠實無偽，藹然可親，以及深切地混和著自己的思想的特點，似乎依稀可以看到夏丏尊的影子。他們似乎都重清談記述，講究樸實雋永，單純澄澈，往往又能抓住事物的特征與神髓，是白話記敘文的典范。他們也似乎都體現出“飄逸”與“深刻”，“清淡”與“激越”的復合品性。豐子愷沒有夏丏尊的天真與懇摯，耿直與悲憤，他比夏丏尊懂得“世故”，然而，卻懂得世故而不世故。他是善于調和內心矛盾的人。他有“山”的宗教，亦有“湖”的藝術。他既在世間，也超越著世間，走著合宜的中間路。世間的路讓他始終保持著一種對生活的激情與強烈的愛憎，而藝術與出世的路又讓他保持一種靜觀與“樂道”，“天下雖干戈，吾心仍禮樂”。他在藝術的世界里“納涼”與“避雨”，哪怕是短暫的。

（作者系中南民族大學文學與新聞傳播學院副教授。）