論孟君子觀比較研究

摘 要：孔孟思想一代流傳，千百年來文人對其研究留下頗多筆墨，兩位大儒熱忱救世、匡正天下，縱使經歷驅逐迫害，棲棲遑遑，也誦弦歌不衰、正氣浩然，其君子氣節值得稱頌。

關鍵詞：論語；孟子；君子觀；比較研究

作者簡介：楊正嬌（1994-），女，山東日照人，沈陽師范大學文學院研究生，研究方向：中國古典文獻學。

[中圖分類號]：I206 [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2017）-35-0-01

世衰道微、禮崩樂壞的春秋戰國時期，各種救世主張粉墨登場，而以孔孟思想為代表的儒家思想千百年來地位頗高，中君子思想更被滋滋稱頌。據楊伯峻的《論語譯注》與《孟子譯注》，“君子”一詞分別出現107次和82次，舉足輕重可見一斑。

一、《論語》君子之道

孔子諳熟歷史與文化典籍，他曾教育兒子孔鯉，不學詩，無以言，不學禮，無以立。君子要廣博學習文化技藝，用禮來統率約束個人，體現于“君子博學于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！”孔子多次提起君子之博學，有扎實的文學與知識功底，不然論及學識信口雌黃，離經叛道令人貽笑大方。君子學習前人流傳的文化遺產，講究學思結合，方能為品質人格打好基礎。“博學而篤志，切問而近思”“學而不思則閣，思而不學則殆”，學習講求認真，匹之以用心思考，這樣才是真正做學問。

君子有崇高的精神追求，包含道德與法度，非人恩惠與貪念，“君子懷德，小人懷土”，也驗證子路問子之志時的所答：“老者安之，少者懷之，朋友信之”。孔子把義看成君子人格內在修養的本質，《論語》24 次講到義。“君子之德風，小人之德草，草上之風，必偃。”君子的作用好比風，老百姓的作風好比草，風向哪邊吹，草就向哪邊倒，再次強調君子在政治中的作用。

二、《孟子》君子之德

仁義禮智植于心、舉止端莊、修身養性，保養大的部位，突出心的重要性，此乃君子的本性。仁義禮智已經深深根植于內心，流露于臉上神色是溫潤和順，“君子所性，仁義禮智根于心，其生色睟然。”君子應該“以仁存心，以禮存心”，包括盆成括，不理解作為君子的道義，一言成讖，被殺掉。孟子曰：仁之于父子也，義之于君臣也，禮之于賓主也，知之于賢者也，孟子曰：“君子不亮，惡乎執？”君子有操守，要講求信用。孟子曰：人之所以異于禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。君子了解人事的道理，自然遵循仁義的道路行走，這是區別于普通百姓的。

《孟子》中講述古之君子從仕，入職方式、離職方式各三，從一定程度上為國為民，照應其“不在其位，不謀其政”的言論，其實是為自己不被重用的無奈，孟子渴求被重用，讓自己的王道思想得以傳播，惠及天下百姓。“夫天未欲平治天下也，如欲平治天下，當今之世，舍我其誰也？”輔佐君主實現王道，可惜旻天無意，君主無德。《梁惠王上》中一篇講述齊宣王向孟子請教歷史事件，孟子不贊同宣王的霸道主義，他認為一統天下不靠武力取勝，而靠道德教化，靠仁政來治理國家，讓天下歸附。

三、《論》《孟》君子觀比較

（一）君子之德化繼承發展

孔孟皆為儒家巨擘，經歷相同，讀書、游歷、教書的三部曲，途經顛沛流離之道，充滿對醇厚民風、仁惠政教的渴求，使二人在許多觀點看法上趨同，其中包括對君子的品質內涵的宣揚。

孔子曰：傷人乎，不問馬；孟子曰：君子之于物也，愛之而弗仁；于民也，仁之而弗親。孔孟皆關心人之問題，到孟子觀點擴大，君子應仁愛民眾達到仁愛萬物，賦予仁更多社會內容，孟子進一步系統與展開。君子之風，德也，小人之風草也，孔孟運用君子小人兩個對立比較范疇進行說明，仁政建立在“性善”前提之下，孟子發展孔子君子之仁的思想。

孔子認為君子應博學而有獨立見解和思考能力，彬彬有禮舉止得體，故君子應自身規范，推己及人，仁義在其中矣，個人態度恭謹，對百姓廣施恩惠。君子的德行能夠影響他人行為，在潛移默化中給人啟發，以教養人民。孟子曰：“勢不行也。教者必以正。以正不行，繼之以怒。”孟子認為君子不應親自教育兒子，不然會親情疏遠，這一點與孔子教導孔鯉學《詩》《禮》略有偏差，但總體在君子的教化功用上是相同的。

（二）君子地位認識的不同

《論語》中，圣人人格完美又周濟天下，君子觀地位次之。君子與圣人為不同道德概念，“君子”作為次之規范，是立志成為君子之人，道德仁性尚且可修正之人。“圣人”行為準則為最理想、最高境界，比如堯、舜、周公等，孔子稱贊堯說：“大哉堯之為君也！巍巍乎！唯天為大，唯堯則之。”一般人難以企及。“圣人，吾不得而見之矣；得見君子者，斯可矣。”可見，孔子在對理想人格的追求上非常嚴格，主張“圣人若不可求，可求君子”，若能達到君子之境亦可也。即要求君子不斷提高自我修養的基礎上，對人事恭敬而謹慎，后達到治國平天下目的。

孔子君子內涵豐富，側重于品質修養，有容乃大；孟子思辨具有戰斗性，側重君子實行仁政或輔助君王王道天下。在對霸道的態度上，孔子寬容，謹慎謙虛如對管仲，認為是真正的仁者，子曰：管仲相桓公霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜；而孟子討伐霸道，對管仲私德持鄙視態度。關于仁的修養方法上，孔子注重君子內自省；孟子注重養氣，養浩然正氣。“伯夷隘，柳下惠不恭。隘與不恭，君子不由也。”對于伯夷與柳下惠的前后評價看似是矛盾的，但是體現出孟子對圣人的定義與孔子之不同。

參考文獻：

[1]楊伯峻.孟子譯注[M].北京：中華書局，2005.1.

[2]楊伯峻.論語譯注[M].北京：中華書局，2014.5.

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[4]周國正.孔子對君子與小人的界定[J].北京大學學報.2011.3.endprint