試析大眾傳媒與中國民俗文化

沈雅君?

摘 要：隨著大眾傳播時代的到來，大眾傳媒已經延伸到了社會生活的方方面面，給中國民俗文化帶來了新的機遇與挑戰。從大眾傳媒的角度關注中國民俗文化，圍繞大眾傳媒對民俗文化建構的正反兩方面展開論述，在分析大眾傳媒對民俗文化的積極作用的同時，也提及到其存在的缺失與問題，從而提出民俗文化傳播與發展的策略與啟示，發揮大眾媒體的傳播優勢，采取合適的表現手法，強化媒體責任，提高專業素養，在批判繼承中長遠發展。

關鍵詞：大眾傳播；中國民俗文化；媒體

中圖分類號：G206 文獻標識碼：A 文章編號：6172-8122（2017）11-0172-02

中國民俗文化是歷史積淀的產物，是中國優秀的文化遺產，蘊含著豐富而深刻的中華傳統文化內涵，影響著中華兒女的言行舉止與衣食住行。民俗文化不僅在人們的日常生活中隨處可見，在道德倫理、思維模式和行為習慣等意識形態領域也司空見慣，并通過日常生活、生產勞動、歲時節日、宗教信仰等形式予以呈現。

民俗文化的傳播需要通過一定的載體，在現代信息化高度發達的社會，大眾傳媒是其傳播的重要橋梁，研究基于民俗文化的傳播理論，對于發揮大眾媒體在傳播中國民俗文化中的作用，增強大眾媒體在傳承中國民俗文化中的功能至關重要。

一、大眾傳媒對民俗文化的建構

大眾傳媒參與民俗文化生活的方式多種多樣，有報刊、廣播、電視等經典的傳統媒介形式，也有數字媒體、互聯網、移動終端等快捷的現代化媒介手段，其對中國民俗文化的建構主要體現在以下兩大方面。

（一）大眾傳媒對民俗文化的促進作用

首先，大眾傳媒對民俗文化活動的關注度較高。關于民俗文化的新聞報道是媒體的重要素材來源之一，不管是中秋賞月，還是清明掃墓，相應的民俗特色活動都會通過媒體展現在大眾面前，逢年過節的聯歡會更是雷打不動的標配節目。例如中國傳統節日“重陽節”，在這一天大眾傳媒會接連報道慶祝重陽節的重要活動，從登高賞菊到遍插茱萸，從賞民俗到看曬秋，通過報道農家喜慶豐收的盛況，吸引更多的游客賞秋拍攝，歡慶佳節。各大媒體通過對民俗節日的常規報道和特別報道，將中國民俗文化生活淋漓盡致地呈現在大眾面前。

其次，大眾傳媒有利于民俗文化的傳播。人們在日常生活中受到地域限制，接觸到的民俗活動有限，一些有意義的民俗文化難以讓更多的人了解和接受，部分優秀的文化習俗也面臨失傳的危險。隨著科技的進步和社會的發展，新聞的傳播手段日新月異，從平面媒體報刊雜志到多媒體廣播電視，再到新媒體互聯網絡，傳播的速度變快，影響的范圍變廣，讓這個曾經只屬于一定地域特定人群的生活文化，逐漸進入越來越多人的視野，使更多的人認識了民俗，體驗了民風，推動了民俗文化的融合與發展，無形中延伸了民俗文化的內蘊，促進了民俗文化的傳承。央視紀錄片《舌尖上的為中國》就是通過鏡頭解說來介紹中國不同民族、不同地域、不同風貌中獨具特色的美食風俗，以講故事的敘事手法，將每一個版塊的主題命名與中國傳統文化相結合，從食材到制作工程，色、香、味、形、器一應俱全，通過視覺中光與色的融合，聽覺中音效的恰到好處，觸發觀眾的嗅覺與味蕾，“吃”出智慧，“吃”出情感，呈現出一道以美食為題材的民俗文化大餐。

最后，大眾傳媒推動了民俗文化的發展。大眾傳媒將多元化的價值理念帶入各地民俗文化之中，孕育了新的民俗。例如我們熟知的“七夕節”，又稱“乞巧節”，因農歷七月七日婦女向織女星乞求智巧而由來，其最具特色的民俗活動有穿針乞巧、祈禱福祿壽、禮拜七姐、吃巧果等。這原本是一個主要針對女性的節日，而到了現代社會，由于“牛郎織女”的愛情傳說和人們對美好愛情的向往，“七夕節”在大眾傳媒的影響下，裝點著鮮花和巧克力，以“中國情人節”的形式隆重登場，成為了一個表達愛情、享受愛情的浪漫節日。

（二）大眾媒體在民俗文化傳播中的缺失

其一，大眾媒體缺乏對民俗文化的深刻理解和經典詮釋，民俗文化的魅力沒有從根本上得到大眾的認可。事實證明，很多民俗在逐漸消亡，例如在中國傳統的婚嫁風俗中，納采、問名、納吉、納征、請期、親迎六禮正隨著社會的發展在逐漸簡化。傳統婚嫁民俗活動對于禮儀服飾與禮節程序的要求，容易給人們一種冗余繁雜的印象，當大眾傳媒將簡潔靈活的西方婚嫁儀式引入大眾的視野時，立刻受到許多追求時尚的年輕人追捧，八抬大轎變成了寶馬奔馳，大紅的喜服變成了雪白的婚紗，一拜天地二拜高堂變成了“我愿意”，夫妻對拜變成了交換婚戒。在大眾傳媒的推波助瀾下，民俗文化的生存空間不斷壓縮，影響力日漸減弱，大眾傳媒對新興文化的傳播對于中國傳統民俗文化造成了一定的沖擊。

其二，雖然近幾年來國家對于傳統文化逐漸重視，中國傳統文化的復興使民俗文化的傳播和開發也掀起了熱潮，然而在方興未艾的民俗浪潮之下，“偽民俗”也在黯然滋長。例如在宣傳各種民俗文化的旅游景點中，隨處可見粗制濫造的偽工藝品，商家為了最低成本獲取最大利潤，有些民間工藝像木刻、泥塑等需要較高手工藝制作的民俗工藝品被機械化大批量生產，成為所謂的“高科技”贗品流入市場，破壞了民俗的韻味和藝術價值，真正的民俗技藝面臨失傳的危機，飽含深刻情感的民俗文化似乎變成了赤裸裸的驅殼。

其三，由于技術手段的局限性，民俗文化難以通過大眾媒體完整地保存全部的信息，特別是一些以非物質的形式存在的民俗文化。有時大眾傳媒為了追求畫面的藝術效果，為了達到敘事的戲劇起伏，大眾傳播的商業化使民俗文化成為商業傳播的工具，設計、導演民俗，片面、歪曲報道民俗，以虛幻的民俗代替了現實的民俗，以快餐文化代替了民俗文化，使一些傳統民俗文化被轉譯、錯位、娛樂甚至媚俗，這隱藏著觸發社會文化沖突的可能性。

其四，由于工業社會的政治性和資本性，大眾傳媒在保護、傳承民俗文化的同時，有時會利用政策、資金、技術、傳播渠道等方面的優勢，積極爭取或迎合廣大受眾的喜好，通過影響受眾的消費意識，引發受眾的消費欲望，使民俗逐步走向消費，成為消費。對民俗文化內容和內涵進行的篡改和扭曲，使民俗文化成為某些消費品的代名詞。endprint

二、大眾媒體對民俗文化傳播與發展的啟示

在大眾傳播時代，中國民俗文化機遇與挑戰并存，如何讓民俗文化符合時代的步伐而日久彌新，如何讓民俗文化在大眾傳媒的輔助中煥發生機，如何留住中華民族彌足珍貴的文化精粹，并不斷豐富和發展其精神內涵，這不僅是我國媒體面臨的一個重要課題，更是責無旁貸的歷史重任。

（一）善于運用大眾傳媒

1.發揮大眾傳媒的傳播優勢

大眾傳媒是文化傳播過程中的重要載體，具有傳播迅速、受眾面廣、公信力強的特點，與點對點的人際傳播相比具有更大的覆蓋面與影響力。大眾傳媒在對民俗文化的傳播過程中，要端正傳播目的，規范傳播道德，發揮媒介功能，進行獨立的價值判斷和科學理性的甄別，通過優化配置媒體資源，合理運用傳播技術，設立民俗文化通訊站，及時報道各地的民俗活動，為中國傳統民俗文化的傳承和創新創造良好的媒介環境。

2.采取合適的表現手法

媒體根據報道的民俗對象的不同，應尊重其差異性和個性化，采用不同的表現手段，真實而真切地把民俗活動的全貌展現在大眾面前。例如，采用靜態畫面拍攝能更好的表現一般民俗節日的場景；采用現場報道的方式能更好的表現特殊的民俗活動以及其發生發展的全過程；采用活動影像多機位拍攝技術能更好的記錄紙藝、皮藝、銅藝等民俗中的一些傳統技藝的制作流程。各種媒體技術的靈活運用更有利于民俗文化的繼承與弘揚。

3.強化媒體責任，提高專業素養

對于國家與社會而言，應重視中國民俗文化的價值，積極尋求保護對策，比如設立保護政策，申報文化遺產。同時建立生動活潑、雅俗共賞的民俗頻道向全社會普及民俗知識，讓古老的中國民俗文化與現代大眾媒體完美結合，把傳承中國民俗文化、保護中國民俗文化作為大眾傳媒的一項重要任務。

對于媒體工作者而言，要主動了解民俗文化，積極學習民俗知識，不斷加深對民俗的體驗和理解，提高對民俗文化的報道質量，在運用良好的文字功底和創意的采播思維的同時，利用巧妙的拍攝技巧，多角度直觀生動的表現民俗文化，傳遞更多有價值的信息，讓受眾有身臨其境之感。

（二）在批判繼承中長遠發展

首先，民俗文化在反映不同時代勞動人民的物質及精神活動的同時，也烙下了歷史的印記。在使用大眾媒體傳播各種傳統習俗時，要科學地對待民俗文化，取其精華去其糟粕，既保護民俗文化的純粹性，又保持其最具價值的文化內涵。例如，封建社會以“三寸金蓮”為美，女人因小腳而步履蹣跚，有的少數民族以紋身為美，皮膚因紋身而受傷感染。還有備受爭議的春節放鞭炮習俗，雖說爆竹聲中一歲除，但是不免造成環境污染，也存在安全隱患。大眾傳媒應合理科學的對待這些“舊民俗”，在客觀介紹這些民俗的同時也應該突出反映這些民俗對身心健康的危害，讓民俗的傳承與人類文明發展相同步。

其次，大眾傳媒對民俗文化資源的報道要有一定的前瞻性，在傳承、保護的基礎上進行合理的開發，助推中國民俗文化的產業化，獲得社會效益和經濟效益雙豐收。其中，民俗文化旅游潛力較大，能夠帶動交通、服務、餐飲等相關產業的共同發展，大眾傳媒對于旅游項目的推介應有長遠的考慮，結合地方文化特色，創新旅游文化機制，在促進旅游經濟發展的同時推動民俗文化的繁榮。

最后，民俗文化的傳承潛移默化的增強了文化感染力和民族凝聚力，優秀的民俗文化有利于建設社會風尚，減少社會摩擦，創造良好的社會環境。這種以習俗為紐帶而形成的文化認同感與文化凝聚力，提高了社會群體組合的強度與廣度。隨著社會流動的加快，優秀的民俗文化可以為社會的發展提供思想資源和精神動力，促進社會的穩定、進步與繁榮，構建文明和諧美麗的社會主義社會。

三、結 語

民俗文化是人類歷史發展的不同時期人們生產生活的狀態和社會發展變革的形象再現，也是當下社會的時代剪影，在歷史文化與社會文明的對接和融合中更迭起伏。在大眾傳播時代，中國民俗文化處于不斷被西化、被翻新、被回溯、被重建的動態發展之中，它正在以大眾媒介為載體積極地融入到當下的社會生活中，成為與現代社會生活水乳交融的組成部分。

大眾傳媒擁有先進的傳播技術和媒體技術，對于民俗文化傳播域的拓展與時間域的延長起著無可比擬的作用。大眾傳媒不但豐富了民俗文化的價值內涵，而且重塑了民眾的民族認同感，是民俗文化跨越時空的橋梁。

參考文獻：

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[責任編輯：艾涓]endprint