河南浚縣九流渡添倉會探析

蔣俊仙

摘 要：九流渡添倉會又名火神會，長鞭會。在河南一帶非常流行，2011年12月，九流渡添倉會被公布為河南省非物質文化遺產，本文欲以九流渡添倉會這一在當地比較有影響力的廟會為例，就其社會作用，以及對繁榮當地經濟的價值，促進非物質文化遺產的保護和傳承的意義做一個簡單的討論。

關鍵詞：非物質文化；廟會；傳承

非物質文化遺產，主要是指與有形的、物質的文化遺產相對應的那部分文化遺產，包括傳統的口頭文化和行為文化。廟會，又稱“廟市”或“節場”，是指在寺廟附近聚會，進行祭神、娛樂和購物等活動，是中華文化傳統的節日風俗，也是中國民間廣為流傳的一種傳統民俗活動。民俗是一個國家或民族中被廣大民眾所創造、享用和傳承的生活文化，廟會就是這種生活文化的一個有機組成部分，它的產生、存在和演變都與老百姓的生活息息相關。它不僅是非物質文化遺產的重要組成部分，而且是諸多非物質文化事象形成的生命之源和賴以生存的土壤。要有效地保護非物質文化遺產，必須探索非物質文化遺產與廟會的關系，因為只有這樣，才能破解非物質文化遺產的生命密碼，從其生命的源頭上去思考保護的措施和政策。

一、廟會的起源

出浚縣城西南行22公里，衛河西岸，有一古渡口稱為“流渡”，渡口邊有一座土丘，丘上有一座古廟，廟周圍分布著彭村，趙村，官村，高村，雷村，牛村、郝村、侯村、蔣村等九個自然村，俗稱“九流渡”。因明代有一劉姓人，在此處撐船渡人，所以又稱“劉家渡口”，清代順治十年（1654年），簡稱劉渡，周邊九村統稱“劉渡”。諧音變成“流渡”。流渡九村共同擁有的一座古廟，叫玄帝廟，正殿供著玄武大帝，正殿一側有火帝真君殿一座，供奉火神。該廟初建于明代成化年間，據《玄帝廟建立碑記》記載，原廟被水患傾塌，村民于明代萬歷九年（1581年）重建，廟頂布鐵瓦與琉璃瓦，稱“鐵瓦琉璃廟”。至此開始，每年正月十七至十九，周邊村落形成大型廟會——添倉會。廟會以蔣村為首，每年由九個自然村輪流當班，其順序為‘‘彭趙官牛（高）雷郝侯，蔣村街是老會頭”。按當地習俗，新婚媳婦在正月十七或十九，親自到廟里進香祈禱，請神保佑，年年風調雨順，家家糧食滿倉。民間諺語：“添七不添八，添八窮娘家，添七添九，兩頭都有”，這也許就是添倉會的本意。添倉會正月十九為正會期，以玄帝廟為中心，會址分布在九流渡各村，每年有一村承辦。

二、廟會的儀式

每年在正會前，九村會首于臘月初六溫會，正月初六，正月十七再次溫會，討論出會事宜，并由承辦村會首在本村選一處開闊地搭臨時神棚，神棚比較講究，有正殿、配殿、拜殿等，可寄納三十余張供桌，數百人朝拜。2013年的添倉會由新鎮鎮蔣村承辦，神棚搭在村西麥田，棚頂插彩旗，中間懸一“祭”字神幡，棚口中間上書“共襄添倉”，左為“火帝真君”，右為“玄武大帝”，兩側對聯是“威鎮大地赫赫離宮正氣，光耀九天紅紅火法無邊。”側聯是：“光焰萬戶和諧美景，笙歌一曲盛世太平”。旗幡分別寫“水涌四海”，“火布八方”，“水火相融”，“共襄添倉”。與神棚相對搭一大戲臺。神棚搭好以后，于正月十八上午，承辦者蔣村社火出動，抬金車玉輦到玄帝廟里，迎請玄武大帝和火帝真君行神像到臨時神棚，候村出動社火“刀耕舞”（俗稱“跑馬匹”）相送，神像安放妥當后，即開始在神前擺放供品。神前供品有龍供（即用白面蒸制的高70公分共有十七層的棗花大供，兩側有兩條蟠龍）、彩供、八仙供（八仙人物）、戲供（戲曲人物造型）、干果供（面點心和水果）、看供（用水果蘿卜等雕刻花卉飛禽并染色）、葷供（4只燒雞和4條鯉魚、十盤十碗）、面供、豬頭大供等，除龍供外，其余供品均以八盤或十碗為一組，所以擺放在供桌上，很是壯觀，即是供饗，也是藝術品，展示了人們的聰明才智。供饗擺好后，各村會首及村民開始按序上香，祈求物阜年豐，倉滿廩實。會前請神，會后送神和正會當天都有社火表演，各村社火按順序排列，串街表演。以震耳的樂聲請門神開道，接著是腰鼓隊、秧歌隊及武把等社火表演，聲勢浩大，熱鬧非凡。各村社火隊前均有橫幡，上寫“某某村流渡添倉圣會”，有廟會就要唱大戲，添倉會也不例外，會期中間蔣村請了山西省豫劇團連唱三天大戲，廟會結束后，正月二十一，九村會首再次齊聚，稱為“破盤”，將會中的老龍旗交給明年辦會村的會首，當年的廟會正式結束。添倉會另一特點是燃放特長火鞭。幾十米的火鞭，或掛在高樹上，或橫放在高墻上，點燃后能連響兩個小時以上。在過去，夜晚還要放煙火、打梨花、火樹銀花光彩奪目，使人們沉浸在祈新春迎豐年的快樂之中。

三、非物質文化遺產的保護與廟會

廟會之所以長盛不衰，有其鮮明的地域特性，其約定俗成的習慣力量，規范著民眾的行為和思想，維系著農村的人際關系，對增進團結、實現社會穩定有重要意義。從其本身來看，這個遺產的保存主要得益于參與人眾多。不管男人、女人、老人、小孩，年輕人、壯年人都有參與，并且保存著生命力的不衰竭。

廟會的存在有其鮮明的合理性，首先，廟會對于家庭的和諧以及當地文化的發展起關鍵的作用。這個廟會傳承歷史之久，在人們的心中早已形成了根深蒂固的觀念。在采訪參與會的人員時，大多數人都表達了這個廟會對于他們村莊以及家庭的重要性，由于廟會的舉辦時間是在正月十九，當時過年的喜慶余熱還未消，家家都在為這個廟會做準備，一些老人們講到廟會上親戚朋友會過來，等著在廟會的當天一家人團圓的情形；一些準備外出務工的年輕人說要等到廟會過去了之后再出去，要在廟會上表演節目，體驗參與者的快樂；還有一些中年人說等到廟會的當天會把自己正在外地上學的孩子接回家，讓他們感受廟會熱鬧氣氛的同時也讓他們記住這個廟會的傳承文化意義所在，這在另一個層面上也表達了這個廟會在當地人心中的重要性，由于廟會是九個村每年輪著舉辦，所以也就是說所在村九年才會有一次廟會的授權，這也是為什么當地人對廟會如此重視的原因之一。

其次，廟會的舉辦對當地經濟的發展起到重要的作用。毋庸置疑，舉辦盛大的廟會需要很大的開支，通常情況下廟會的開支一般都會在村中老百姓的捐款中出，當地的商人或者在外工作的官員是廟會集資的最大捐獻者，每年廟會開始前，村里的主要領導都會挨家挨戶去收錢，并且會將大家捐獻的款項在村中醒目的位置列出來，大家對此事也很積極，因為祭祀火神對于當地的人來說是一件積德的事，積極捐款的行為從另一個層面上表達了村里人對火神的信任。而且在廟會結束后，款項的具體開支會列出來供大家參考，這體現了地方官員與村民在經濟交往上的一種秉公無私的態度。

最后，隨著文化的發展，廟會在形式上的變更，即不斷充實，不斷補充新的元素，也是成為廟會經久不衰的一個很重要的因素。在以前的廟會上，一層不變的生硬的表面，在經濟得到改善的今天，有一批有財力、有思想的人，在對廟會的一些節目、一些設施，在技術上、編排上以及一些具體的事務中得到改善。比如新的戲曲的運用，一些新的設備的利用以及對舞蹈、武術等加入的新的元素。

綜上所述，廟會是一種成功保留下來的一種非物質文化遺產，其得益于現實的需求，也得益于一批有能力的能人對其的成功改造。但是，很多文化遺產沒有能夠得到成功的保護，發揚光大。有一些是過去社會的習俗，因為時代的變遷，已經沒有了存在的基礎，不能在再繼續維系下去。比如扭秧歌，已經被廣場舞、腰鼓隊所代替。因為扭秧歌一層不變，呆板，沒有新意。有些是愚昧時代遺留下來的東西，到現在也沒有市場。從上面的一些論述看來，我們一方面不能固守著過去的那種對傳統的生搬硬套的繼承，也不能只為保護而保護，我們要靈活處用我們的頭腦，把一些傳統的東西進行適當的改造，加入新的元素，使之常春。